Am Gymnasium spricht ein muslimischer Schüler „Allahu Akbar“ und beginnt das Gebet – ein Terroranschlag oder ein Zeichen der Integration?
Viele Schulen machen es sich selbst damit schwer und strahlen eine negative Ausstrahlung in den Schlagzeilen. Es beginnt nur mit einer kleinen Frage, die zu einer Streit Diskussion führt und letztendlich in der großen Reichweite der Medien endet. Es sind Fehler von beiden Seiten, der Partei des Schülers und die des Lehrers. Doch was genau ist inkorrekt und wie kann man sich genau richtig annähern, um eine friedvolle Atmosphäre im Umfeld entstehen zu lassen?
Zunächst will ich erstmal erwähnen, dass es eine “Tradition“ sei, dass in den letzten Schultagen vor den Winterferien eine Weihnachtsfeier stattfinde und somit ein ganzer Schultag diesem christlich religiösem Anlass gewidmet sei. Wenn also die schule ein religionsfreier Ort sei, dann dürfe es auch dementsprechend keine Anzeichen von Weihnachten, Ostern oder sonstiges durch das Feiern, Basteleien und vieles mehr geben. Damit wäre die Schule ein neutraler Ort, also frei von Religion und Kultur, gewidmet nur zum lernen. Weitergegangen hieße es, dass die Schule ein Ort für nichts sei, denn in jeglicher Hinsicht, seien es Sprachen, Naturwissenschaften oder vor allem die Gesellschaftswissenschaften, Kultur und Religion spielen überall eine wichtige Rolle beim erlernen. Demnach kann man Kultur nicht weglassen und wenn ein ganzer Schultag zu Gunste einer Weihnachtsfeier tauglich ist, wieso sollte dann eine Pause nicht zum Beten genutzt werden können?
Solange ein Schüler sich selbst und andere nicht schadet, darf er doch seine freie Pausenzeit selbst gestalten, wie es ihm passt. Warum sei es einem Schüler verboten, während die restlichen Schüler toben und laut werden, sich der Ruhe zu begeben. Denn das Gebet ist ein ruhiger Akt der zur Konzentration hilft, was wiederum vorteilhaft für den Schüler selbst wäre. Erstens eine innere Ruhe zu finden und zweitens die Konzentration, die er danach in der Unterrichtszeit benutzen kann. Weiterhin hat eigentlich kein weiterer Schüler etwas dagegen, vielmehr erweckt es ein Interesse in ihnen, was dazu führt, dass ihre Neugier Fragen stellt. Genau dies ist doch ein direkter Weg zur Integration, zu Freundschaften und Beseitigung der Angst hervorgerufen durch negativen Vorurteilen. Dass das Waschen der Füße im Waschbecken nicht angenehm für jedermann sei, ist berechtigt. Das müssen wir auch berücksichtigen und respektieren. Hierzu gibt es Streitigkeiten vieler “Gelehrten“, wozu wir Ahmadi Muslime sagen, dass, wenn die Füße morgens gewaschen worden sind und man sich Socken anzieht oder die Füße durch Kleidung bedeckt, die rituelle Waschung der Füße für einen Tag anhält. Diese Problemlösung ist vorteilhaft für beide Oppositionen.
Wir erkennen nun, dass Religion und Kultur ein wichtiger Bestandteil des Schullebens eines Schülers und der Schule selbst sei, wodurch das verrichten des Gebets nicht bedrohlich sondern vorteilhaft ist. “Einigkeit, Recht und Religionsfreiheit” ist ein Gesetz für alle Bürger Deutschlands. Wenn also das Gesetz der Freiheit für Menschen von christlichem oder jüdischem Glauben zählt, warum dann nicht auch für die Angehörigen der islamischen Lehre. Ein Mensch ist ein Mensch – nur ein Gesetz für alle in Betracht mit Toleranz auf allem, was keinen Menschen schadet, ist ein Weg zur Integration, zum Frieden und zur Harmonie.
دن میں لاتعداد بار ہمارے ہونٹ خاموش رہتے ہیں، مگر ہمارے دل بولتے ہیں: اھْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ “ہمیں سیدھا راستہ دکھا۔”
ہم یہ الفاظ اتنی بار کہتے ہیں کہ یہ ہمارے لیے معمولی سا لگنے لگے ہیں—شاید حد سے زیادہ۔ کیونکہ جو ہم یہاں طلب کر رہے ہیں، وہ صرف کوئی سمت نہیں، بلکہ بہت زیادہ ہے۔ یہ کوئی سادہ راستہ نہیں، نہ کوئی تنگ پُل، اور نہ ہی کوئی بے ترتیب راہ جو کہیں لے جائے۔ عربی میں یہ ایک جملہ ایسی گہرائی رکھتا ہے جسے سیدھی ترجمے میں بیان نہیں کیا جا سکتا۔
کیونکہ “راستہ” ہر بار ایک سا نہیں ہوتا۔
ایک طرف ہے سبیل: ایک راستہ، ایک امکان، ایک طریقہ۔ آسان، متنوع، اور شاخ دار۔ یہ بھلا بھی لے جا سکتا ہے—لیکن نقصان میں بھی۔ کئی سبل ہیں، کئی راستے ہیں، کئی اختیارات ہیں۔ اور پھر ہے طریق: عمومی راستہ، روٹ، سمت۔ سیدھا یا مڑا ہوا، مرئی یا چھپا ہوا، مادی یا روحانی۔
لیکن ان تمام راستوں سے اوپر ایک ہی راستہ بلند ہے: الصراط.
الصراط کوئی عام راستہ نہیں۔ یہ وسیع اور واضح ہے، بغیر مڑاو، بغیر سایہ، اور بغیر دھوکہ۔ اتنا واضح کہ اس کا جمع نہیں ہے۔ کئی صراط نہیں ہیں—صرف ایک ہے۔ قرآن اسے ہمیشہ مفرد میں بیان کرتا ہے اور اسے خدا سے جوڑتا ہے: صراط اللہ، خدا کا راستہ۔ سچائی کا راستہ۔
لغوی اعتبار سے، صراط ایک لفظ سے آیا ہے جس کا مطلب “نگلنا” ہے۔ ایک دلچسپ تصویر: ایک راستہ جو چلنے والے کو قبول کرتا ہے، اسے سہارا دیتا ہے، آگے بڑھنے میں آسانی فراہم کرتا ہے۔ جو اس پر چلتا ہے وہ کھو نہیں جاتا، بلکہ رہنمائی پاتا ہے۔ جو اس پر قائم رہتا ہے وہ تھکتا نہیں، بلکہ سہارا پاتا ہے۔
اور پھر ہے لفظ مستقيم۔
اکثر اسے محض “سیدھا” ترجمہ کیا جاتا ہے۔ مگر اس کی جڑ ایک گہری کہانی بیان کرتی ہے۔ یہ ق-و-م سے نکلا ہے: کھڑا ہونا، سیدھا ہونا، توازن برقرار رکھنا۔ یہ اس کی حالت ہے جو مضبوط جڑیں رکھتا ہے اور پھر بھی زندہ ہے۔ نہ سخت، نہ ڈگمگاتا—بلکہ مستحکم۔
اسی جڑ سے نکلتا ہے اقامة: کچھ سیدھا کرنا، مضبوطی سے قائم کرنا۔ اور استقامة: صداقت، ترتیب اور اندرونی توازن کی مستقل تلاش۔ نہ صرف سچائی کا ایک لمحہ، بلکہ مستقل زندگی۔
جب ہم الصراط المستقيم کی دعا کرتے ہیں، ہم صرف رہنمائی نہیں مانگتے۔
ہم ایک ایسے راستے کی درخواست کرتے ہیں، جو ہمیں افراط سے بچائے—وہ سختی جو توڑ دیتی ہے— اور تفریط سے بھی—وہ خالی پن جو تحلیل کر دیتا ہے۔ ہم سنہری وسط مانگتے ہیں: ایک راستہ جو نہ انتہا پسندی میں جلائے، نہ لاتعلقی میں مدھم پڑ جائے۔ ایک ایسا راستہ جو سہارا دے کیونکہ وہ توازن میں ہے۔ ایک ایسا راستہ جو صرف صحیح آغاز نہیں کرتا، بلکہ دیرپا بھی رہتا ہے۔
کیونکہ دیرپا رہنا وجود کی طرف لے جاتا ہے۔
اللہ – جَلَّ شَأْنُهُ – الْحَيّ ہے: زندگی خود۔ نہ کوئی جاندار جو زندہ ہو، بلکہ وہ ماخذ جو ہر زندگی کو بہاتا ہے۔ اور وہ الْقَيُّوم ہے: خود قائم، ہمیشہ موجود، جس کے ذریعے سب کچھ قائم ہے۔
جیسا کہ میں نے اپنی مقالہ میں، اللہ کے فضل سے بیان کیا: “اللہ—اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں، زندہ، خود قائم اور ہر چیز کا قائم رکھنے والا۔ یہ دو الٰہی صفات صرف یہ نہیں بتاتیں کہ خدا زندہ ہے، بلکہ یہ کہ وہ خود زندگی ہے۔ اس کا وجود کوئی چیز نہیں جو وہ رکھتا ہے، بلکہ وہ خود ہے۔ اس کے ذریعے سب کچھ زندگی پاتا ہے۔ پوری کائنات ایک آئینے کی مانند ہے، جو مسلسل الٰہی وجود کی روشنی کو منعکس کرتی رہتی ہے۔”
یہی وجہ ہے کہ یہ روزانہ کی دعا بہت حکمت سے بھری ہے۔ خدا انسانوں کی حالت سے واقف تھے—خاص طور پر آخری زمانے میں۔ جہاں دیکھو، وہاں انتہائیں ہیں۔ ہر جگہ بڑھا چڑھا کر پیش کی گئی صفیں۔ دین اور دنیاوی نظریات، اخلاقیات اور سوچ، ایمان اور شک میں۔ دو قطب، دونوں بلند آواز، دونوں تباہ کن۔
میں نے اس پر پہلے اپنے مضمون “آپکا خدا مر چکا ہے” میں لکھا۔ یہ متن اب ایک سلسلے کا آغاز ہے جو مختلف سطحوں پر ان انتہاؤں کو روشن کرے گا۔ نہ کہ انہیں بڑھائے، بلکہ درمیانے راستے کو دکھائے۔
الصراط المستقيم۔ ان لوگوں کا راستہ جو ذوالقرنین کی پیروی کرتے ہیں: جو مایوسی کی سیاہ کیچڑ میں نہیں ڈوبتے، نہ ہی غرور کی تیز دھوپ میں جلتے ہیں۔ وہ تلاش کرنے والے کے راستے پر سنہری وسط میں چلتے ہیں یہاں تک کہ وہ اس مقام تک پہنچ جائیں جہاں یہ راستہ لے جاتا ہے نہ پہنچیں: ہمیشہ کی زندگی، جو خود ہیست ہے۔
The Path of the Golden Mean between Ifrāṭ and Tafrīṭ
Countless times a day our lips remain silent, yet our hearts speak: Ihdinā aṣ-ṣirāṭ al-mustaqīm “Guide us to the straight path.”
We speak these words so often that they have become familiar; perhaps too familiar. For what we ask for here is far more than a mere direction. It is not a simple trail, not a narrow footbridge, nor a random path leading somewhere. In Arabic, this single phrase carries a depth that cannot be exhausted in a plain translation.
For “path” is not simply “path.”
There is the Sabīl: a path, a possibility, a method. Easy to traverse, diverse, branching. It may lead to good but equally to ruin. There are many Subul, many paths, many options. And then there is the Ṭarīq: the general way, the route, the direction. Straight or crooked, visible or hidden, material or spiritual.
But above all these paths rises a single one: the Ṣirāṭ.
The Ṣirāṭ is no ordinary way. It is wide and clear, without curve, shadow, or illusion. So unmistakable that it knows no plural. There are not multiple Ṣirāṭs—there is only the one. The Qur’an always mentions it in the singular and connects it directly with God: Ṣirāṭ Allāh, the path of God. The path of truth.
Linguistically, Ṣirāṭ comes from a word meaning “to swallow.” A fascinating image: a path that takes in the traveler, carries them, eases their journey. Whoever enters it is not lost, but guided. Whoever stays upon it does not grow weary, but is supported.
And then there is the word Mustaqīm.
Often it is simply translated as “straight.” Yet its root tells a much deeper story. It derives from q-w-m: to stand, to be upright, to maintain balance. It is the posture of one firmly rooted, yet fully alive. Not rigid, not wavering but steadfast.
From the same root comes Iqāma: to set upright, to establish firmly. And Istiqāma: the continuous pursuit of uprightness, order, and inner balance. Not a brief moment of truth, but a life of constancy.
When, then, we ask for the Ṣirāṭ al-Mustaqīm, we ask for more than guidance.
We ask for a path that protects us from excess—the harshness that breaks— and from negligence—the emptiness that dissolves. We ask for the golden mean: a path that neither burns fanatically nor fades indifferently. A path that sustains because it is balanced. A path that not only begins rightly, but endures.
For endurance leads to being.
Allah – jalla shānuhu – is al-Ḥayy: life itself. Not a being that lives, but the source from which all life flows. And He is al-Qayyūm: the Self-Subsisting, the Everlasting, through whom all persists.
As I was able to illustrate in my thesis, by Allah’s grace: “Allah—none is worthy of worship except Him, the Living, the Self-Subsisting and Ever-Preserving. These two divine attributes not only describe that God lives, but that He is life itself. His being is not something He possesses, but something He is. Through Him, all else receives life. The entire universe is like a mirror, continually reflecting the light of divine being.”
Yet herein lies the wisdom of this daily prayer. God knew the condition of humanity—especially in the latter times. Wherever we look, we see extremes. Everywhere, exaggerated fronts confront each other. In religion and worldview, in morality and thought, in faith and doubt. Two poles, both loud, both destructive.
I have already addressed this in my article “Your God is Dead”. This text now serves as the introduction to a series that will examine these extremes on various levels. Not to inflame them further but to make visible the path in between.
The Ṣirāṭ al-Mustaqīm. The path of those who follow Dhū l-Qarnain: who neither sink in the black mire of despair nor burn in the glaring sun of self-exaltation. They walk the golden mean on the seeker’s path until they reach the place where this path leads: eternal life, life itself.
Der Weg der goldenen Mitte zwischen Ifrāṭ und Tafrīṭ
Unzählige Male am Tag stehen unsere Lippen still, doch unsere Herzen sprechen: Ihdinā aṣ-ṣirāṭ al-mustaqīm „Leite uns auf den geraden Weg.“
Wir sprechen diese Worte so oft, dass sie uns vertraut geworden sind. Vielleicht zu vertraut. Denn was wir hier erbitten, ist weit mehr als eine bloße Richtung. Es ist kein einfacher Pfad, kein schmaler Steg und auch kein zufälliger Weg, der irgendwohin führt. Im Arabischen trägt dieser eine Satz eine Tiefe, die sich nicht in einer schlichten Übersetzung erschöpfen lässt.
Denn „Weg“ ist nicht gleich „Weg“.
Es gibt den Sabīl: einen Pfad, eine Möglichkeit, eine Methode. Leicht begehbar, vielfältig, verzweigt. Er kann zum Guten führen – aber ebenso ins Verderben. Es gibt viele Subul, viele Wege, viele Optionen. Und dann gibt es den Ṭarīq: den allgemeinen Weg, die Route, die Richtung. Gerade oder krumm, sichtbar oder verborgen, materiell oder geistig.
Doch über all diesen Wegen erhebt sich ein einziger: der Ṣirāṭ.
Der Ṣirāṭ ist kein gewöhnlicher Weg. Er ist breit und klar, ohne Krümmung, ohne Schatten, ohne Täuschung. So eindeutig, dass er keinen Plural kennt. Es gibt nicht mehrere Ṣirāṭe – es gibt nur den einen. Der Qur’an nennt ihn stets im Singular und verbindet ihn mit Gott selbst: Ṣirāṭ Allāh, der Weg Gottes. Der Weg der Wahrheit.
Sprachlich wurzelt Ṣirāṭ in einem Wort, das „verschlingen“ bedeutet. Ein faszinierendes Bild: ein Weg, der den Gehenden aufnimmt, ihn trägt, ihm das Vorankommen erleichtert. Wer ihn betritt, wird nicht verloren, sondern geführt. Wer auf ihm bleibt, wird nicht müde, sondern getragen.
Und dann ist da das Wort Mustaqīm.
Oft übersetzt man es schlicht mit „gerade“. Doch seine Wurzel erzählt eine viel tiefere Geschichte. Sie stammt von q-w-m: stehen, aufrecht sein, im Gleichgewicht bleiben. Es ist die Haltung dessen, der fest verwurzelt ist und dennoch lebt. Nicht starr, nicht schwankend – sondern beständig.
Aus derselben Wurzel entspringt Iqāma: etwas aufrichten, gerade machen, fest etablieren. Und Istiqāma: das fortwährende Streben nach Aufrichtigkeit, Ordnung und innerem Gleichgewicht. Nicht ein kurzer Moment der Wahrheit, sondern ein Leben in Beständigkeit.
Wenn wir also um den Ṣirāṭ al-Mustaqīm bitten, bitten wir um mehr als Orientierung. Wir bitten um einen Weg, der uns vor Übertreibung bewahrt – jener Härte, die zerbricht –, und ebenso vor Nachlässigkeit – jener Leere, die auflöst.
Wir bitten um die goldene Mitte: einen Weg, der weder fanatisch verbrennt noch gleichgültig erlischt. Einen Weg, der trägt, weil er im Gleichgewicht steht. Einen Weg, der nicht nur richtig beginnt, sondern dauerhaft bleibt.
Denn Dauerhaftigkeit führt zum Sein.
Allah – jalla shānuhu – ist al-Ḥayy: das Leben selbst. Nicht nur ein Wesen, das lebt, sondern auch die Quelle, aus der jedes Leben hervorströmt. Und Er ist al-Qayyūm: der Sich-selbst-Erhaltende, der Immerwährende, durch den alles Bestand hat.
Wie – durch die Gnade Allahs – meine Wenigkeit in seiner Abschlussarbeit darlegen durfte:
„Allah – niemand ist anbetungswürdig außer Ihm, dem Lebendigen, dem aus Sich Selbst Seienden und Allerhaltenden. Diese beiden göttlichen Attribute beschreiben nicht nur, dass Gott lebt, sondern dass Er das Leben selbst ist. Sein Sein ist nicht etwas, das Er besitzt, sondern etwas, das Er ist. Durch Ihn erhält alles andere Leben. Das gesamte Universum gleicht einem Spiegel, der fortwährend neu das Licht des göttlichen Seins empfängt.“
Doch gerade hierin liegt auch die Weisheit dieses täglichen Gebets. Denn Gott wusste um den Zustand der Menschen – besonders in der letzten Zeit. Wohin wir blicken, sehen wir Extreme. Überall stehen sich überspitzte Fronten gegenüber. In Religion und Weltanschauung, in Moral und Denken, in Glaube und Zweifel. Zwei Pole, beide laut, beide zerstörerisch.
Darüber habe ich bereits in meinem Artikel „Euer Gott ist tot“ geschrieben. Dieser Text bildet nun den Auftakt zu einer Reihe, die diese Extremen auf verschiedenen Ebenen beleuchten wird. Nicht, um sie weiter anzuheizen – sondern um den Weg dazwischen sichtbar zu machen.
Den Ṣirāṭ al-Mustaqīm.
Den Weg jener, die Dhū l-Qarnain folgen: die weder im schwarzen Schlamm der Verzweiflung versinken noch in der prahlenden Sonne der Selbstüberhebung verbrennen.
Sie wandeln in der goldenen Mitte auf dem Pfad des Suchenden. Bis sie dahin ankommen, wo dieser Pfad hinführt – zum ewigen Leben, das Sein selbst.
زمانے کے آغاز سے، ہم نے خدا کے بارے میں سنا ہے۔ جب سے ہم سوچ سکتے ہیں، اس کا نام لیا گیا ہے۔ جب ہم خوفزدہ ہوتے ہیں، ہم دعا کرتے ہیں۔ جب ہم ناامید ہوتے ہیں، ہم مدد مانگتے ہیں۔ اور جب کوئی راستہ نظر نہ آئے، جب ہم مایوسی کے عالم میں تباہی کی برفیلے کھائی میں گھورتے ہیں، ہم مدد کے لیے التجا کرتے ہیں۔
لیکن حقیقت میں اس سب کے پیچھے کیا ہے؟ مجھے خدا سے جواب کیوں نہیں ملتا؟ وہ مجھے خود کیوں ظاہر نہیں ہوتا؟ کیا سب کچھ جو ہمارے والدین، دادا دادی، اور مقدس خطبات ہمیں سکھاتے ہیں، صرف بکواس ہے؟ محض فریب؟ محض جادو؟
حقیقت یہ ہے: ایک وقت تھا جب نبی آئے۔ انہوں نے نشانیاں دکھائیں۔ انہوں نے حقیقی معجزات کیے۔ لوگوں نے خدا کا تجربہ کیا — نہ بطور تصور، نہ بطور استعارہ، بلکہ حقیقت میں۔ پیش گوئیاں بار بار پوری ہوئیں۔ یہ اتفاق نہیں تھا۔ یہ کوئی افسانہ نہیں تھا۔ یہ واضح ثبوت تھا کہ خدا موجود ہے، کہ دین سچ ہے، کہ یہ کائنات کے راز ظاہر کرتا ہے اور ہمیں مادی، محدود جہت سے اٹھا کر روحانی، ابدی آسمانوں کی طرف لے جاتا ہے۔
لیکن پھر وقت گزرا۔ عینی شاہدین وفات پا گئے۔ آوازیں خاموش ہو گئیں۔ اور یہ سب واقعات کہانیوں میں بدل گئے۔ لوگ اب بھی ایمان لانے کا دعوی کرتے ہیں — لیکن اب تجربہ نہیں کرتے۔ نسل در نسل، انسانیت دوبارہ مادے کی تاریکی میں گر گئی۔ اور پھر بھی دین نے — اور آج بھی دین — ایسا راستہ فراہم کیا جو یہ سب ممکن بناتا ہے۔ لیکن دنیا کی فریب دہ خوشیوں، توجہ کی کمی، لالچ، اور بھولنے کی وجہ سے، جنت کے لیے حواس ماند پڑ گئے۔ علم کھو گیا۔ بصیرت مرجھا گئی۔
مذہبی عبادات خالی رسم و رواج بن گئیں۔ شاذ و نادر ہی کوئی انہیں صحیح طریقے سے انجام دیتا ہے۔ شاذ و نادر ہی کوئی انہیں سمجھتا ہے۔ ہم سے کہا جاتا ہے: نماز پڑھو۔ لیکن کوئی وضاحت نہیں کر سکتا کہ ہم نماز کیوں پڑھتے ہیں۔ یہ احکام کیوں موجود ہیں؟ یہ ہمیں کیا کرتے ہیں؟ یہ اصل میں کس چیز کی نمائندگی کرتے ہیں؟
بچپن میں، ہم یہ روایات سیکھتے ہیں۔ ہم رسومات کا تجربہ کرتے ہیں، ہم پیروی کرتے ہیں — اندھا، فرمانبرداری کے ساتھ، بغیر سوال کیے۔ لیکن وقت کے ساتھ، کچھ اندر سے اُبھرتا ہے۔ گہرا، فطری، ناگزیر: سوالِ کیوں۔
اور یہی انسانیت کی سب سے بڑی کامیابی ہے۔ یہ سوال ہمیں باقی تمام مخلوقات سے ممتاز کرتا ہے۔ شعوری طور پر کیوں کا پوچھنا ہمارے تفکر کی بنیاد ہے۔ اسی کے ذریعے ہم سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اسی کے ذریعے ہم اپنی کائنات تخلیق کرتے ہیں — اپنا نقطہ نظر۔ اور یہ کائنات ہمارے شعور کو شکل دیتی ہے۔
انسانیت نے جو کچھ بھی حاصل کیا، وہ اسی بنیاد میں جڑا ہے: تجسس۔ تحقیق۔ دنیا کے کام کرنے کے طریقے کو سمجھنے کی لگن۔ یہی سمجھ ہر انقلاب، ہر ترقی کی بنیاد بنی۔ ہر قدم کے ساتھ ہم ترقی کرتے ہیں — کیوں کے ذریعے۔ اور یہی سوال ہمیں زندہ رکھتا ہے۔
لیکن آج ہم دو انتہاؤں کے درمیان کھڑے ہیں۔ ایک طرف ہیں جاہل لوگ جو نصف علم رکھتے ہیں اور بصیرت نہیں رکھتے۔ وہ کیوں کو سمجھنے کے لیے استعمال نہیں کرتے، بلکہ بغاوت کے لیے۔ ضد کی وجہ سے۔ نافرمانی کی وجہ سے۔ وہ اصول توڑتے ہیں اور منافقانہ “آزادی” کے بہانے افراتفری پھیلاتے ہیں۔ ایک بغاوتی محاذ بغیر سمت، بغیر گہرائی، بغیر ذمہ داری کے۔
دوسری طرف ہے مخالف انتہا: لوگ جو سوشل میڈیا، مسلسل ڈوپامین کے جھٹکوں، تفریح، اور ڈیجیٹل زیادہ تحریک کی وجہ سے نشہ میں مبتلا ہو گئے ہیں۔ ان کے سنابس شعوری طور پر کام نہیں کرتے۔ وہ سوال نہیں پوچھتے۔ وہ کچھ بھی نہیں پوچھتے۔ وہ بچپن میں سیکھے ہوئے علم اور آج اکثر غلط، منظم، یا یہاں تک کہ AI کے ذریعہ پیدا شدہ معلومات پر زندہ ہیں۔ اور یہی وجہ ہے کہ روحانیت مر رہی ہے۔
لوگ صحت مند طریقے سے سوال کرنا بند کر چکے ہیں۔ وہ یہ سمجھنا چھوڑ چکے ہیں کہ سب کچھ کس طرح مربوط ہے۔ انہوں نے اپنے حقیقی مقصد — اپنی وجود کی اصل معنویت — سے رابطہ کھو دیا ہے۔ نوجوانی میں، کیوں کا سوال اُبھرتا ہے۔ لیکن کوئی جواب نہیں دے سکتا۔ والدین اس سوال کو شرمندگی کی وجہ سے دباتے ہیں کیونکہ ان کے پاس جواب نہیں ہوتا۔ یہ دباؤ اندر سے والدین کھانے لگتا ہے۔ شک پیدا ہوتا ہے — لیکن کبھی قبول نہیں کیا جاتا۔
والدین خاموشی سے ٹوٹ جاتے ہیں۔ اور بچے زور سے بغاوت کرتے ہیں۔ شیطان کے ایک جھوٹے نبی کی قیادت میں: “جدید انسان”۔ وہ جھوٹی آزادی کی تبلیغ کرتا ہے۔ وہ غیر دلچسپی کی مساوات کی تبلیغ کرتا ہے۔ وہ مہذب جدیدیت کی تبلیغ کرتا ہے۔ لیکن جو وہ لاتا ہے وہ خالی پن ہے۔
مذہب بوسیدہ ہو گیا ہے۔ اور لوگوں نے اپنے خدا کو مار ڈالا ہے۔ اچانک نہیں — بلکہ آہستہ آہستہ۔ نسلوں کے دوران۔ وہ جھوٹا مذہب جیتے۔ انہوں نے ایک بگاڑی ہوئی حقیقت کی تبلیغ کی۔ انہوں نے اپنا خدا بنایا: ایک بوڑھا آدمی سفید داڑھی کے ساتھ کہیں آسمان میں بیٹھا ہے، خاموشی سے نیچے دیکھ رہا ہے۔ ایک خدا جو اب بات نہیں کرتا۔ جو اب عمل نہیں کرتا۔
اس خدا کو سائنس نے مار ڈالا — اور اسے مرنا پڑا، کیونکہ وہ عقل کے مطابق نہیں تھا۔ لیکن یہ کبھی بھی اصل خدا نہیں تھا۔
جو لوگ آج زندہ ہیں وہ اسلام نہیں جیتے۔ سرمایہ داری اور دنیا کی تلاش میں پھنسے، ان کی روایات ایک بگاڑ شدہ مذہب بن گئی ہیں بغیر زندہ ایمان کے۔ ان کے آبا اجداد کے دیومالائی خدا مر چکے ہیں — کیونکہ انہوں نے کبھی حقیقی خدا، اللہ کا تجربہ نہیں کیا۔ کبھی حقیقی خدا، اللہ کا تجربہ نہیں کیا۔
اسلام کی اصل تعلیم روحانیت کی رہنمائی ہے۔ لیکن اپنے آپ تحقیق کرنے، زندہ ایمان کا تجربہ کرنے کے بجائے، ان کا دین ایک فرقہ نما ہے — جیسے عیسائیت، جو بالآخر الحاد کی طرف لے جاتی ہے۔ دنیا کی فریب دہی سے اندھے ہو کر، وہ مادی چیزوں کے پیچھے دوڑتے ہیں۔ وہ پیسے رکھنے پر صحتمند محسوس کرتے ہیں۔ جب دوسرے ان کی طرف دیکھیں تو سکون محسوس کرتے ہیں۔
لوگ خدا کو مار چکے ہیں — اور وہ خود اس تخت پر بیٹھنا چاہتے ہیں۔ لیکن جو تخت وہ چاہتے ہیں وہ شیطان کا تخت ہے۔ اس نے ان کے دل میں جگہ بنالی ہے۔ جیسے سراب، یہ خوشی، طاقت، تکمیل کا وعدہ کرتا ہے — لیکن یہ جھوٹ ہے۔ حقیقت میں، تلخ تباہی منتظر ہے۔ کیونکہ اصل تخت پر اصل خدا ہے: زندگی خود۔ وجود خود۔ اللہ جلّ شأنہ۔
اب آخر کار جاگو، اے بے وقوف! کیا تم نہیں دیکھتے کہ یہ سب کہاں لے گیا؟ دنیا حقیقت میں آگ میں ہے۔ ہر جگہ بے چینی ہے۔ ہر جگہ افراتفری ہے۔ جنگیں قوموں کو ہلا رہی ہیں۔ دشمنیاں ممالک کو توڑ رہی ہیں۔ ثقافتیں بلا روک ٹوک ٹکراتی ہیں۔ مذاہب ایک دوسرے سے لڑتے ہیں جبکہ زیادہ سے زیادہ لوگ معنویت اور ایمان سے دور ہو جاتے ہیں۔ سیاستدان چلاتے، بحث کرتے، تقسیم کرتے ہیں۔
لیکن اصل جنگ کہیں اور ہے — ہمارے معاشرے کے اصل مرکز میں۔ خاندان ٹوٹ رہے ہیں۔ بچے والدین کے خلاف ہو گئے ہیں۔ والدین ایک دوسرے کو کھو رہے ہیں۔ بوڑھے نوجوانوں کو نہیں سمجھتے۔ استاد اور طلباء ایک دوسرے کے دشمن ہیں۔ کام کی جگہ پر بے اعتمادی، تصادم، اور تھکن غالب ہے۔ یہ تعلقات کب تک برداشت کر سکتے ہیں؟ آج دوستی کا مطلب کیا ہے؟ کیا خاندان محفوظ جگہ ہے — یا صرف ایک اور میدانِ جنگ؟ ہر جگہ سب کچھ کیوں اُبل رہا ہے؟ جب دباؤ بہت زیادہ ہو جائے تو کیا ہوگا؟
یہ سب اس لیے ہو رہا ہے کیونکہ انسانیت نے ایک خلا پیدا کیا — اور اسے غلط طریقے سے بھرا۔ جیسے کینسر، یہ خالی پن بڑھ گیا۔ اور اب دنیا اپنے آخری مرحلے میں کھڑی ہے، موت سے صرف پہلے۔ سب کچھ اس لیے کہ پہلا سوال — کیوں؟ — یا تو دبایا گیا یا غلط جواب دیا گیا۔ لیکن ایک راستہ موجود ہے۔ سوال پوچھو، اس سے پہلے کہ دیر ہو جائے۔ جواب تلاش کرو، اس سے پہلے کہ سب ختم ہو جائے۔
لوگ خالی پن کی پیروی کرتے رہیں گے — یا تو اس لیے کہ وہ اتنے ماند ہو گئے ہیں کہ اپنی ادراکیت کو تباہ کر چکے ہیں، یا اس لیے کہ وہ مدد مانگنے کے لیے بہت جہالت رکھتے ہیں۔ والدین اور بزرگ جو خود سوال کرنے کی جرات نہیں کرتے، دوہرا گناہ اور جہنم کی سزا اپنے اوپر لے لیتے ہیں، کیونکہ وہ اپنے بچوں کو بھی روک دیتے ہیں — معاشرت، تمسخر، سرمایا، اور وقار کے خوف سے۔
احمقانہ!
لیکن مبارک ہیں وہ جو جاگتے ہیں۔ جو سوال کرتے ہیں۔ جو حقیقت کو پہچانتے ہیں۔ جو بصیرت کا تجربہ کرتے ہیں۔ آؤ! تمہیں گرمجوشی سے دعوت دی جاتی ہے۔ ہر کوئی چھوٹے سے شروع کرتا ہے۔ کوئی سوال بے وقوفانہ نہیں ہے۔ بے وقوف وہ ہے جو سوال نہیں کرتا۔ جو اس دنیا میں بہرا اور اندھا چلتا ہے۔ جو اپنے دماغ کو زندہ نہیں کرتا۔ سوال پوچھنا اور بصیرت حاصل کرنا — یہی راستہ ہے، احکام اور ممانعتوں کی مدد سے جو نجات کی طرف لے جاتے ہیں۔
جیسا کہ مجھے اپنے مقالے میں اللہ کے فضل سے وضاحت کرنے کی توفیق ملی:
“اسلام پر اثر انداز ہونے اور اسے منظم طور پر تباہ کرنے کے دو قسم کے حملے ہیں۔
پہلا ہے خارجی حملہ، یعنی اسلام کی تعلیمات کی جان بوجھ کر منفی تشہیر۔ یہاں ایسی تنظیمیں اور طاقتیں کام کر رہی ہیں جو دنیا پر جان بوجھ کر اثر ڈالتی ہیں۔ مشرق میں، اسلامی تعلیمات کو اس حد تک شدت پسند بنایا گیا ہے اور دہشت گرد نظریے کے طور پر عمل کیا جاتا ہے کہ یہ عالمی امن کے لیے خطرہ نظر آتا ہے — اور یوں ‘جائز’ جنگ کرنے کا جواز پیدا ہوتا ہے۔
دوسری طرف، مصیبت، ظلم اور جنگ کی وجہ سے، بہت سے مسلمان اپنے وطن چھوڑ کر مغرب کی طرف ہجرت کرتے ہیں۔ نفسیاتی طور پر، اس کا گہرا اثر پڑتا ہے۔ ایک طرف، وہ اپنے وطن میں اسلام کی بگڑی ہوئی، جھوٹی تصویر کے تجربے کے حامل ہوتے ہیں اور یوں اس کی تعلیمات کی غلط فہمی لے کر چلتے ہیں، جو آسانی سے اندرونی نفرت کی طرف لے جاتی ہے۔ دوسری طرف، وہ غیر آزادی اور پابندی میں رہتے تھے — اور مغربی آزادی سے اچانک رابطہ انہیں بالکل مخالف انتہا میں لے جاتا ہے: مکمل لبرلائزیشن اور ہر مذہب سے دوری۔
مغرب میں اسلام پھر ایک ‘ممکنہ’ اور ‘عقلی’ نظریہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اسے جدید بنایا جاتا ہے، فکری طور پر تشریح کیا جاتا ہے، اور اس کے مطابق اس دنیا کے بظاہر روشن خیال اور ‘مہذب’ روح کے ساتھ ہم آہنگ کیا جاتا ہے۔ اس طرح اسلام کے دو مصنوعی چہرے ابھرتے ہیں: مشرق میں نفرت کا شدت پسند، سنّاٹا زدہ اسلام — اور مغرب میں انضمام کا لبرل، کمزور اسلام۔
دونوں کا ایک مشترکہ مقصد ہے: اسلام اور مسلم امت کو کمزور اور تقسیم کرنا۔ کیونکہ حقیقی اتحاد صرف اسلام کی خالص تعلیمات کے تحت — وہ تعلیمات جو نبی کریم ﷺ نے لائی ہیں، جو دل کی اندرونی سکون اور بیرونی دنیا میں امن و انصاف پیدا کرتی ہیں — تب ہی تباہ کیا جا سکتا ہے۔ صرف اسی طرح انسانیت پر کنٹرول ممکن ہے۔
اور یہی دجّال کی اصل تعریف ہے: ایک قوت جو انسان کے حیوانی جبلتوں میں جڑی ہوئی ہے، خود ستائی، شہوت، طاقت، شہرت، اور دولت کے ہیڈونسٹک نظریے کو فروغ دیتی ہے۔ یہ ایک خاموش مگر ہدف شدہ بیرونی حملہ ہے، جو دنیا کو اس انداز سے ترتیب دیتا ہے کہ وہ ‘خدا کا کھیل’ کھیل سکے۔
اس کے ساتھ ایک دوسرا روپ بھی موجود ہے — اندر سے حملہ۔
اس دور میں، ٹیکنالوجی، ترقی، اور سہولت کے زمانے میں، انسانی زندگی انتہائی آسان ہو گئی ہے۔ علم جس کے لیے کبھی زندگی بھر کے سفر اور دیگر براعظموں کا سفر ضروری تھا، اب چند سیکنڈ میں جیب سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ لیکن اتنی ہی آسانی سے گناہ بھی کیا جا سکتا ہے۔
پورا عالمی معاشی نظام اور اس کی صارفیت کی ثقافت انسانی جبلتوں: جنسی خواہش، لالچ، خوشی، زیادتی، غرور، اور ملکیت کی پیروی پر مبنی ہے۔ اسی لیے قرآن کریم نے قیامت کے بارے میں فرمایا کہ ‘جنت اور دوزخ قریب کر دیے جائیں گے۔’
اب تک کبھی بھی یہ اتنا آسان نہیں تھا کہ اللہ کی رہنمائی کے ذریعے اسلام کے عالم اور اللہ کے سچے بندے بننا — اور اتنا آسان نہیں تھا کہ اخلاقی اور روحانی طور پر گراوٹ میں مبتلا ہونا۔
چونکہ حیوانی جبلتیں — انسان کے اندرونی شیطان — اپنے عروج پر پہنچ چکی ہیں، ایک اجتماعی گناہ کا شعور پیدا ہوتا ہے۔ روحانی سطح پر، اس کا مطلب ہے کہ لاکھوں شیاطین نے اپنی حدیں توڑ دی ہیں۔ علامتی طور پر کہا جا سکتا ہے کہ ایک قسم کا „خاتم الشیاطین”۔ وجود میں آ چکا ہے — تمام شیطانی قوتوں کا اختتام یا مہکَم، گہری ترین تاریکی سے پیدا ہوا۔
کیونکہ یہ شعور ہر انسان میں موجود ہے، یہ ایک مشترکہ عالمی شعور بناتا ہے — ایک hive mind جو دنیا پر کنٹرول رکھتا ہے۔
دوسرے الفاظ میں: یہ دجّال کا اندرونی، روحانی روپ ہے — اندر سے خفیہ حملہ، جس سے کوئی انسان مکمل طور پر محفوظ نہیں رہا۔”
لیکن آپ اس سب سے بچ سکتے ہیں۔ شعوری طور پر سوال پوچھ کر: کیوں؟ سب کچھ ایمانداری، صحت مند طریقے سے، اور بغیر خوف کے سوال کرنا شروع کریں۔ تنہا جدوجہد بند کریں — اور جواب تلاش کرنے میں مدد مانگیں۔ اسی کے لیے ہم دعا کرتے ہیں۔
اسی لیے ہم روزانہ کم از کم پانچ مرتبہ اللہ کے سامنے کھڑے ہوتے ہیں۔ اسی لیے ہم ہر رکعت میں وہی الفاظ دہراتے ہیں — عادت کے طور پر نہیں، بلکہ ضرورت کے تحت:
“یا حي یا قیوم! ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں، اور ہم صرف تجھ سے مدد مانگتے ہیں۔ ہمیں سیدھے راستے کی ہدایت دے — استقامت کے راستے کی، ابدیت کے راستے کی۔”
اور آج — آج اللہ نے آپ کی دعا کا جواب دیا ہے۔ اللہ ہر انسان کا جواب دیتا ہے — لیکن ایک ہی، مقررہ طریقے سے نہیں۔ وہ اس طریقے سے جواب دیتا ہے جسے انسان سب سے بہتر سمجھ سکے اور برداشت کر سکے۔ اللہ کو مددگار کی ضرورت نہیں۔ وہ کامل ہے۔ وہ قادر مطلق ہے۔ لیکن انسان کمزور ہے۔ تنہا راستہ طے کرنے کے لیے بہت کمزور۔ براہ راست اللہ تک پہنچنے کے لیے بہت کمزور۔ اور اس لیے اللہ — الرحمٰن الرحیم — اپنی نیکی میں مددگار پیدا کرتا ہے: ایسے لوگ جو جواب حاصل کر چکے ہیں، ایسے لوگ جو کمزوروں کی مدد کے لیے مقرر ہیں، سونے والوں کو جگاتے ہیں، اور گمراہوں کو خبردار کرتے ہیں۔
کیونکہ وقت آ گیا ہے۔ فیصلہ کا وقت۔ مزید ہچکچاہٹ نہیں۔ مزید خاموشی نہیں۔ یا تو بدعنوانی میں گہری ڈوبائی — یا ابدی جنت کی طرف اوپر اٹھنا، جو سچائی، علم، اور بصیرت پر مبنی ہے۔
اداس نہ ہوں۔ کیونکہ آپ کی دعا کا جواب دیا جا چکا ہے، الحمد للہ! اب آؤ۔ اپنے سوالات بے خوف، بغیر ہچکچاہٹ پوچھو۔ جوابوں سے حیران ہو جاؤ۔ علم کی دھار میں بہا دیے جاؤ، بصیرت کی طرف، حقیقت کے سمندر میں، ابدی زندگی میں، وجود خود میں: اللہ جلّ شأنه۔
یہ ان لوگوں کا راستہ ہے جن پر اللہ نے فضل کیا ہے۔ السلام علیکم و رحمة اللہ و برکاتہ!
Your God is dead and you yourselves have killed him!
Since the beginning of time, we have heard of God. As long as we can think, His name has been spoken. When we are afraid, we pray. When we are desperate, we ask for support. And whenever there seems to be no way out, when we stare hopelessly into the icy abyss of destruction, we beg for help.
But what truly lies behind all of this? Why do I receive no answer from God? Why does He not reveal Himself to me? Is everything our parents, grandparents, and holy sermons teach us nothing but chatter? Mere illusion? Mere hocus-pocus?
The truth is this: there was a time when the Prophet came. He showed signs. He performed true miracles. People experienced God, not as an idea, not as a metaphor, but as reality. Prophecies were fulfilled again and again. This was no coincidence. This was no myth. It was clear proof that God existed, that religion was truth, that it revealed the mysteries of the universe and lifted us from the material, finite plane into the spiritual, eternal spheres of heaven.
But then time passed. The eyewitnesses died. The voices fell silent. And all these events became legends. People still believed, but they no longer experienced. Generation after generation, humanity fell back into the darkness of matter. And yet religion still provided and still provides a path that makes all of this possible. But through the deceptive pleasures of the world, through distraction, greed, and forgetfulness, the senses for heaven were dulled. Knowledge was lost. Insight withered.
Religious practices became empty rituals. Hardly anyone practices them correctly. Hardly anyone understands them. We are told: Pray. But no one can explain why we pray. Why do these commandments exist? What do they do to us? What do they truly stand for?
As children, we learn these traditions. We experience rituals, we follow blindly, obediently, without questioning. But over time, something stirs within us. Deep, instinctive, inevitable: the question of why.
And herein lies humanity’s greatest achievement. This question distinguishes us from all other living beings. The conscious asking of why is the origin of our thinking. Through it, we seek to understand. Through it, we create our own universe, our perspective. And this universe shapes our consciousness.
Everything humanity has ever achieved is rooted in this foundation: curiosity. Research. The relentless desire to understand how the world works. This understanding led to every revolution, every advancement. With each step, we evolved through why. And this very question keeps us alive.
But today we stand before two extremes. On one side stand the ignorant, people with half-knowledge and no insight. They do not use why to understand, but to rebel. Out of stubbornness. Out of defiance. They break rules and sow chaos under the guise of a hypocritical “freedom.” A rebellious front without direction, without depth, without responsibility.
On the other side stands the opposite extreme: people so conditioned by social media, constant dopamine hits, entertainment, and digital overstimulation that they have become addicts. Their synapses no longer function consciously. They no longer ask questions. They question nothing. They live off what they learned as children and off information that today is often false, manipulated, or even generated by AI. And this is precisely why spirituality is dying.
People have stopped questioning in a healthy way. They no longer understand how everything is connected. They have lost touch with their true purpose, the actual meaning of their existence. In youth, the question of why emerges. But no one can answer it. Parents suppress this question passively, out of shame at having no answer. This suppression begins to consume them from within. Doubt arises, but it is never admitted.
They break silently. And the children rebel loudly. Misguided by a false prophet of Satan: the “modern human.” He preaches a false freedom. He preaches indifferent equality. He preaches civilized modernity. But what he brings is emptiness.
Religion has decayed. And people have killed their God. Not suddenly, but slowly. Over generations. They lived a false religion. They preached a distorted truth. They created their own god: an old man with a white beard sitting somewhere in heaven, silently looking down. A god who no longer speaks. Who no longer acts.
This god was killed by science and he had to die, because he was not aligned with reason. But this was never the true God.
What people live today is not Islam. Trapped in capitalism and the pursuit of the world, their traditions have become a corrupted religion without living faith. The god of their ancestors’ myths is dead because they never experienced the true God, Allah.
The true teaching of Islam is a guide to spirituality. But instead of researching for themselves, instead of experiencing a living faith, their religion resembles a cult like Christianity, which ultimately leads to atheism. Blinded by the world, they strive for the material. They feel healthy when they possess money. They feel calm when others look up to them.
People have killed God and want to sit on that throne themselves. But the throne they desire is the throne of Satan. He has found a place in their hearts. Like a mirage, he promises happiness, power, fulfillment, but it is a lie. In truth, bitter destruction awaits. For on the true throne sits the true God: life itself. Being itself.
Wake up at last, you fool! Do you not see where all this has led? The world is literally in flames. Everywhere there is unrest. Everywhere chaos. Wars shake nations. Hostilities tear countries apart. Cultures collide unchecked. Religions fight one another while more and more people turn away from meaning and faith. Politicians shout, argue, divide.
But the true battle takes place elsewhere, in the very core of our society. Families break apart. Children turn against their parents. Parents lose one another. The old no longer understand the young. Teachers and students face each other as enemies. In the workplace, mistrust, friction, and exhaustion prevail. How long can relationships endure this? What does friendship even mean today? Is family a place of safety or just another battlefield? Why is everything boiling everywhere? What happens when the pressure becomes too great? When the barrel overflows? When the volcanoes erupt?
All of this happens because humanity has created a void and filled it incorrectly. Like a cancer, this emptiness grew. And now the world stands in its final stage, just before death. All because the very first question „Why?“ was either suppressed or answered falsely. But there is a way out. Ask the question before it is too late. Seek the answer before everything is over.
People will continue to follow emptiness either because they are so numbed that they have destroyed their perception, or because they are too ignorant to ask for help. Parents and elders who do not dare to ask themselves take upon themselves a double guilt and the punishment of Hell, because they also hold back their children out of fear of society, ridicule, loss of capital, and prestige.
Folly!
Blessed, however, are those who awaken. Who ask. Who recognize the truth. Who experience insight. Come! You are warmly invited. Everyone begins small. No question is stupid. Stupid is the person who asks no questions. Who walks through this world deaf and blind. Who does not enliven their mind. To question and to gain insight, that is the path, supported by commandments and prohibitions that lead to salvation.
As I was allowed to explain in my thesis by the grace of God:
“There are two types of invasion that seek to afflict and systematically destroy true Islam.
The first is the external, deliberately orchestrated defamation of the teachings of Islam. Organizations and powers operate here that deliberately influence the world. In the East, Islamic teaching is radicalized to such an extent and practiced as a terrorist ideology that it appears as a threat to world peace, thus creating a pretext to ‘legitimately’ fight it.
On the other side, due to suffering, oppression, and war, many Muslims leave their homelands and migrate to the West. Psychologically, this has profound effects. On one hand, they experienced a distorted, false image of Islam in their homelands and thus carry a flawed understanding of its teachings, which easily leads to inner aversion. On the other hand, they lived in unfreedom and restriction and sudden contact with Western freedom causes many to fall into the opposite extreme: total liberalization and alienation from all religion.
In the West, Islam is then presented as a seemingly ‘plausible’ and ‘rational’ doctrine. It is modernized, intellectually interpreted, and adapted to the spirit of the so-called enlightened and ‘civilized’ world. Thus two artificially created faces of Islam emerge: the radical, numbed Islam of hatred in the East and the liberal, diluted Islam of integration in the West.
Both serve a common purpose: to weaken and divide Islam and the Muslim Ummah. For the true unity under the banner of the pure teachings of Islam, the teachings brought by the Holy Prophet Muhammad (saw), which produce both inner peace of the heart and outer world peace and justice is to be destroyed. Only in this way can humanity be controlled.
And this is the true definition of the Dajjal: a force rooted in the animal instincts of humans, promoting the hedonistic ideal of self-glorification, lust, power, fame, and wealth. It is a silent yet targeted invasion from the outside, ordering the world so it can ‘play God.’
Alongside this exists a second form, the invasion from within.
In this age of technology, progress, and comfort, human life has been simplified to an extreme degree. Knowledge that once required a lifetime and journeys across continents can now be accessed in seconds from one’s pocket. Just as easily, however, sin can be committed.
The entire global economy and its culture of consumption are based on the exploitation of human instincts: sexuality, greed, pleasure, excess, pride, and the pursuit of possession. That is why the Holy Qur’an says about the End Times that ‘Paradise and Hell will be brought near.’
Never before has it been so easy, through divine guidance, to become a scholar of Islam and a true servant of God and never before so easy to fall morally and spiritually.
Since animal instincts, the inner Satan within humans, have reached their peak, a collective consciousness of sin emerges. On a spiritual level, this means that millions of Shayateen have broken their limits. One could symbolically say that a kind of ‘Khatamush-Shayateen’ has emerged, the seal or culmination of all demonic forces, born from the deepest darkness.
Because this consciousness dwells in every human being, it forms a shared global awareness, a hive mind that controls the world.
In other words: this is the Dajjal in his inner, spiritual form, the secret invasion from within, from which no human being has remained entirely untouched.”
But you can escape all of this. By consciously asking the question: Why? By beginning to question everything honestly, healthily, and without fear. By stopping the lonely struggle and asking for help in the search for answers. For this we pray.
That is why we stand before Allah at least five times a day. That is why we repeat the same words in every Rakʿah not out of habit, but out of necessity:
You alone we worship. And You alone we ask for help. Guide us on the straight path, the path of steadfastness, the path of eternity.
And today Allah has answered your prayer. Allah answers every human being, but not in one single, fixed way. He answers in the way a person can best understand and bear. Allah needs no helpers. He is perfect. He is almighty. But the human being is weak. Too weak to walk the path alone. Too weak to reach Allah directly. And therefore Allah, the Most Gracious, the Most Merciful, in His goodness has created helpers: people who have received answers, people commissioned to support the weak, awaken the sleeping, and warn the misguided.
For the time has come. A time of decision. No more hesitation. No more silence. Either the deep descent into corruption or the ascent into the eternal heaven, founded upon truth, knowledge, and insight.
Do not be sorrowful. For your prayer has been answered, Alhamdulillah! Now come. Ask your questions without fear, without hesitation. Let yourself be astonished by the answers. Let yourself be carried by the river of knowledge into insight, into the ocean of truth, into eternal life, into Being itself: Allah Jalla Shanuhu.
This is the path of those upon whom He has bestowed grace. Peace be upon you, and the mercy of Allah, and His blessing.
Euer Gott ist tot und ihr habt ihn selbst getötet!
Seit Anbeginn hören wir von Gott. Seit wir denken können, wird sein Name ausgesprochen. Wenn wir Angst haben, beten wir. Wenn wir verzweifelt sind, bitten wir um Unterstützung. Und immer dann, wenn es keinen Ausweg mehr gibt, wenn wir hoffnungslos in den eiskalten Untergang blicken, flehen wir um Hilfe.
Doch was steckt wirklich dahinter? Warum bekomme ich keine Antwort von Gott? Warum zeigt er sich mir nicht? Ist all das, was Eltern, Großeltern und heilige Predigten uns lehren, nur Geschwafel? Nur Illusion? Nur Hokuspokus?
Die Wahrheit ist: Es gab eine Zeit, in der der Prophet kam. Er zeigte Zeichen. Er vollbrachte wahrhaftige Wunder. Die Menschen erlebten Gott – nicht als Idee, nicht als Metapher, sondern als Realität. Prophezeiungen erfüllten sich immer wieder. Das war kein Zufall. Das war kein Mythos. Das war ein klarer Beweis dafür, dass es Gott gab, dass die Religion Wahrheit war, dass sie die Mysterien des Universums offenbarte und uns von der materiellen, endlichen Ebene hinauf in die spirituellen, ewigen Sphären des Himmels führte.
Doch dann verging die Zeit. Die Augenzeugen starben. Die Stimmen verstummten. Und all diese Ereignisse wurden zu Legenden. Man glaubte noch – aber man erlebte nicht mehr. Generation für Generation verfielen die Menschen erneut in die Dunkelheit der Materie. Dabei gab und gibt die Religion noch immer einen Weg, der all das ermöglicht. Doch durch den trügerischen Spaß der Welt, durch Ablenkung, durch Gier und Vergessen wurden die Sinne für den Himmel abgestumpft. Wissen ging verloren. Erkenntnis verdorrte.
Religiöse Praktiken wurden zu leeren Ritualen. Kaum jemand praktizierte sie richtig. Kaum jemand verstand sie. Man sagte uns: Bete. Doch niemand konnte erklären: Warum beten wir? Warum gibt es diese Gebote? Was bewirken sie in uns? Wofür stehen sie wirklich?
Als Kinder lernten wir diese Traditionen. Wir sehen Rituale, wir folgen gehorsam, dennoch blind ohne zu fragen. Doch mit der Zeit regt sich etwas in uns. Tief, instinktiv, unausweichlich: die Frage nach dem Warum.
Und genau hier liegt die größte Errungenschaft des Menschen. Diese Frage unterscheidet uns von allen anderen Lebewesen. Das bewusste Fragen nach dem Warum ist der Ursprung unseres Denkens. Dadurch versuchen wir zu verstehen. Dadurch erschaffen wir unser eigenes Universum – unsere Perspektive. Und dieses Universum formt unser Bewusstsein.
Alles, was wir als Menschheit erreicht haben, trägt zum einen diese Basis in sich: Neugier, Forschung. Das unaufhörliche Verlangen zu begreifen, wie die Welt funktioniert. Dieses Verstehen führte zu jeder Revolution, zu jedem Fortschritt. Mit jedem Schritt entwickelten wir uns – durch das Warum. Und genau diese Frage ist unser Lebensdurst.
Doch heute stehen wir vor zwei Extremen. Auf der einen Seite stehen die Ignoranten. Menschen mit Halbwissen, ohne Erkenntnis. Sie nutzen das Warum nicht, um zu verstehen, sondern um sich aufzulehnen – aus Sturheit, aus Trotz. Sie brechen Regeln und stiften Chaos unter dem Deckmantel einer scheinheiligen „Freiheit“. Eine rebellierende Front ohne Richtung, ohne Tiefe, ohne Verantwortung.
Auf der anderen Seite steht das andere Extrem. Menschen, die durch soziale Medien, durch ständige Dopaminschübe, durch Entertainment und digitale Reizüberflutung so konditioniert wurden, dass sie zu Junkies geworden sind. Ihre Synapsen funktionieren weder mehr richtig noch bewusst. Sie stellen keine Fragen mehr. Sie hinterfragen nichts. Sie leben von dem, was sie als Kinder gelernt haben, und von Informationen, die heute oft falsch, manipuliert oder sogar von KI generiert sind. Und genau deshalb stirbt die Spiritualität.
Die Menschen haben aufgehört, gesund zu hinterfragen. Sie verstehen nicht mehr, wie alles zusammenhängt. Sie haben den Bezug zu ihrer wahren Bestimmung verloren – zum eigentlichen Sinn ihres Daseins. In der Jugend taucht die Frage nach dem Warum auf. Doch niemand kann sie beantworten. Die Eltern unterdrücken diese Frage passiv, aus Scham, keine Antwort zu haben. Diese Verdrängung beginnt, sie selbst innerlich zu zerfressen. Zweifel entsteht – doch er wird niemals zugegeben.
Sie zerbrechen still. Und die Kinder rebellieren laut. Fehlgeleitet von einem falschen Propheten des Satan: von dem „modernen Menschen“. Er predigt von einer scheinbaren Freiheit. Er predigt von einer gleichgültigen Gleichberechtigung. Er predigt von einer zivilisierten Modernität. Doch was er bringt, ist Leere.
Die Religion ist verfallen. Und die Menschen haben ihren Gott getötet. Nicht plötzlich – sondern langsam. Über Generationen hinweg. Sie lebten eine falsche Religion. Sie predigten eine verzerrte Wahrheit. Sie erschufen sich einen eigenen Gott: einen alten Mann mit weißem Bart, der irgendwo im Himmel sitzt und schweigend hinabblickt. Einen Gott, der nicht mehr spricht. Der nicht mehr wirkt.
Dieser Gott wurde von der Wissenschaft getötet. Und er musste sterben. Denn er stand nicht im Einklang mit der Vernunft. Doch das war nie der wahre Gott.
Das, was die Menschen heute leben, ist nicht der Islam. Gefangen im Kapitalismus, im Streben nach der Welt, sind ihre Traditionen zu einer korrumpierten Religion ohne lebendigen Glauben geworden. Der Gott der Mythen ihrer Vorfahren ist tot, weil sie den wahren Gott, Allah, nie erlebt haben.
Die wahre Lehre des Islam ist ein Leitfaden für Spiritualität. Doch anstatt selbst zu forschen, anstatt einen lebendigen Glauben zu erfahren, gleicht ihre Religion einem Kult wie das Christentum, das letztlich zum Atheismus führt. Geblendet von der Welt streben sie nach dem Materiellen. Sie fühlen sich gesund, wenn sie Geld besitzen. Sie fühlen sich beruhigt, wenn andere zu ihnen aufschauen.
Die Menschen haben Gott getötet und wollen selbst auf diesem Thron sitzen. Doch der Thron, nach dem sie sich sehnen, ist der Thron Satans. Er hat Platz in ihren Herzen gefunden. Wie eine Fata Morgana verspricht er Glück, Macht, Erfüllung – doch es ist eine Lüge. In Wahrheit wartet dort der bittere Untergang auf sie, wie wir es auch schon sehen können. Denn auf dem wahren Thron sitzt der wahre Gott: Das Leben selbst. Das Sein selbst.
Wach endlich auf, du Narr! Siehst du denn nicht, wozu das alles geführt hat? Die Welt steht buchstäblich in Flammen. Überall herrscht Unruhe. Überall Chaos. Kriege erschüttern Nationen. Feindschaften zerreißen Länder. Kulturen prallen ungebremst aufeinander. Religionen kämpfen gegeneinander, während immer mehr Menschen sich von Sinn und Glauben abwenden. Politiker schreien, streiten, spalten.
Doch der wahre Kampf findet woanders statt. Er tobt im Innersten unserer Gesellschaft. Familien zerbrechen. Kinder wenden sich gegen ihre Eltern. Eltern und Partner verlieren einander. Alte verstehen die Jungen nicht mehr. Lehrer und Schüler stehen sich feindlich gegenüber. Am Arbeitsplatz herrschen Misstrauen, Kämpfe, Erschöpfung. Wie lange halten Beziehungen das noch aus? Was bedeutet Freundschaft heute überhaupt noch? Ist Familie ein Ort der Geborgenheit oder nur ein weiteres Schlachtfeld? Warum brodelt es überall? Was passiert, wenn der Druck zu groß wird? Wenn das Fass überläuft? Wenn die Vulkane ausbrechen?
All das geschieht, weil der Mensch eine Lücke geschaffen hat und sie falsch gefüllt hat. Wie ein Krebsgeschwür wuchs diese Leere. Und nun befindet sich die Welt im letzten Stadium, kurz vor dem Zerfall, dem Tod. Und das alles nur, weil die allererste Frage – Warum? – entweder unterdrückt haben oder diese falsch beantwortet wurde. Doch es gibt einen Ausweg. Stellt die Frage, bevor es zu spät ist. Sucht die richtige Antwort, bevor alles vorbei ist.
Die Menschen werden weiter der Nichtigkeit folgen. Entweder, weil sie so abgestumpft sind, dass sie ihre Wahrnehmung zerstört haben – bloße Marionetten – oder weil sie zu ignorant sind, um nach Hilfe zu bitten. Eltern und Ältere, die sich selbst nicht trauen zu fragen, laden eine doppelte Schuld und Strafe der Hölle auf sich. Die nur, weil sie auch ihre Kinder zurückhalten aus Angst vor der Gesellschaft, vor Lächerlichkeit, vor dem Verlust von Kapital und Prestige.
Torheit!
Glückselig jedoch sind jene, die aufwachen. Die fragen. Die Wahrheit erkennen. Die Erkenntnis erfahren. Kommt! Ihr seid herzlich eingeladen. Jeder beginnt klein. Keine Frage ist dumm. Dumm ist der Mensch, der keine Fragen stellt. Der taub und blind durch diese Welt geht. Der seinen Geist nicht belebt. Denn Hinterfragen und Erkenntnis erlangen – das ist die Devise, gestützt durch Gebote und Verbote, die zur Erlösung führt.
Wie durch die Gnade Gottes meine Wenigkeit in meiner Abschlussarbeit erklären durfte:
„Es gibt zwei Arten von Invasion, die den wahren Islam befallen und systematisch zerstören möchten.
Zum einen die äußere, bewusst gesteuerte Diffamierung der Lehre des Islam. Hierbei wirken Organisationen und Mächte, die gezielt Einfluss auf die Welt nehmen. Im Osten wird die islamische Lehre so stark radikalisiert und in Form einer terroristischen Ideologie praktiziert, dass sie als Bedrohung für den Weltfrieden erscheint und somit ein Vorwand entsteht, sie „legitim“ bekämpfen zu können.
Auf der anderen Seite verlassen aufgrund von Leid, Unterdrückung und Kriegen viele Muslime ihre Heimat und ziehen in den Westen. Psychologisch gesehen hat dies tiefgreifende Auswirkungen. Zum einen haben sie in ihrer Heimat ein verzerrtes, falsches Bild des Islams erlebt und tragen daher ein fehlerhaftes Verständnis seiner Lehren in sich, was leicht zu innerer Abneigung führt. Zum anderen haben sie in Unfreiheit und Einschränkung gelebt und der plötzliche Kontakt mit der westlichen Freiheit lässt viele in das andere Extrem verfallen: in die völlige Liberalisierung und Entfremdung von jeglicher Religion.
Im Westen wird der Islam dann als scheinbar „plausible“ und „rationale“ Lehre dargestellt. Er wird modernisiert, intellektuell interpretiert und an den Zeitgeist der sogenannten aufgeklärten und „zivilisierten“ Welt angepasst. So entstehen zwei künstlich erzeugte Gesichter des Islam: der radikale, abgestumpfte Islam des Hasses im Osten und der liberale, verwässerte Islam der Integration im Westen.
Beides dient einem gemeinsamen Zweck: den Islam und die muslimische Ummah zu schwächen und zu spalten. Denn die wahre Einheit unter dem Banner der reinen Lehre des Islam – jener Lehre, die der Heilige Prophet Muhammad (saw) brachte und die sowohl inneren Frieden des Herzens als auch äußeren Weltfrieden und Gerechtigkeit hervorbringt – soll zerstört werden. Nur so lässt sich die Menschheit kontrollieren.
Und das ist die wahre Definition des Dajjal: eine Kraft, die auf den animalischen Trieben des Menschen beruht und das hedonistische Lebensideal der Selbstverherrlichung, der Gier nach Lust, Macht, Ruhm und Reichtum fördert. Es ist eine lautlose, aber gezielte Invasion von außen, welche die Welt ordnet, um selbst „Gott spielen“ zu können.
Doch daneben existiert eine zweite Form – die Invasion von innen. In diesem Zeitalter der Technologie, des Fortschritts und der Bequemlichkeit ist das menschliche Leben auf extreme Weise vereinfacht worden. Wissen, für das man früher ein Leben lang und über Kontinente hinweg reisen musste, lässt sich heute in Sekundenbruchteilen aus der Hosentasche abrufen. Ebenso leicht ist es aber geworden, Sünde zu begehen.
Die gesamte Weltwirtschaft und ihre Kultur des Konsums basieren auf der Ausbeutung menschlicher Triebe: Sexualität, Gier, Genuss, Maßlosigkeit, Stolz und Besitzstreben. Deshalb heißt es im Heiligen Qur’an über die Letzte Zeit, dass „das Paradies und die Hölle einander nahegebracht werden. „Und das Paradies wird den Rechtschaffenen nahe gebracht werden, und die Hölle wird sichtbar gemacht werden den Irrenden.“
Noch nie war es so leicht, durch göttliche Rechtleitung zu einem Gelehrten des Islam und einem wahren Diener Gottes zu werden und zugleich noch nie so einfach, moralisch und spirituell abzustürzen.
Da die animalischen Triebe, das heißt der innere Satan im Menschen, ihren Höhepunkt erreicht haben, entsteht ein kollektives Bewusstsein der Sünde. Auf spiritueller Ebene bedeutet dies, dass Millionen von Shayateen (dämonischen Kräften) ihre Grenzen gesprengt haben. Man könnte bildlich sagen, dass eine Art „Khatamush-Shayateen“ entstanden ist – das Siegel oder die Vollendung aller teuflischen Kräfte –, hervorgebracht aus der tiefsten Finsternis.
Weil dieses Bewusstsein in jedem Menschen wohnt, bildet es ein gemeinsames, globales Bewusstsein – ein „Hive-Mind“, das die Welt kontrolliert. Mit anderen Worten: Das ist der Dajjal in seiner inneren, spirituellen Form – die geheime Invasion von innen, von der kein Mensch gänzlich unberührt geblieben ist.“
Doch du kannst diesem Ganzen entkommen. Indem du bewusst die Frage stellst: Warum? Indem du beginnst, alles ehrlich, gesund und ohne Angst zu hinterfragen. Indem du aufhörst, alleine zu kämpfen und bei der Suche nach Antworten um Hilfe bittest. Dafür beten wir.
Deshalb stehen wir mindestens fünfmal am Tag vor Allah. Deshalb wiederholen wir in jeder Rakʿah dieselben Worte – nicht aus Gewohnheit, sondern aus Notwendigkeit:
„Nur Dir allein dienen wir. Und nur Dich allein bitten wir um Hilfe. Führe uns auf den geraden Weg – den Weg der Beständigkeit, den Weg der Ewigkeit.“
Und heute, heute hat Allah dein Gebet erhört. Allah antwortet jedem Menschen. Jedoch nicht auf eine einzige, festgelegte Weise. Er antwortet so, wie der Mensch die Antwort am besten verstehen und tragen kann. Allah braucht keine Helfer. Er ist vollkommen. Er ist allmächtig. Doch der Mensch ist schwach. Zu schwach, um den Weg allein zu gehen. Zu schwach, um Allah direkt zu erreichen. Und deshalb hat Allah – der Gnädige, der Barmherzige – aus Seiner Güte Helfer erschaffen. Menschen, die Antworten empfangen haben. Menschen, die beauftragt wurden, die Schwachen zu stützen, die Schlafenden zu wecken und die Verirrten zu warnen.
Denn die Zeit ist gekommen. Eine Zeit der Entscheidung. Nicht mehr des Zögerns. Nicht mehr des Schweigens. Entweder der tiefe Untergang in die Verderbnis oder die Erhebung in den ewigen Himmel. Gestützt auf Wahrheit. Auf Wissen. Auf Erkenntnis.
Sei nicht betrübt. Denn dein Gebet wurde erhört, Alhamdulillah! Nun komm. Stell deine Fragen ohne Angst, ohne Bedenken. Lass dich von den Antworten verblüffen. Lass dich tragen vom Fluss des Wissens zur Erkenntnis, hinein in den Ozean der Wahrheit, zum ewigen Leben, zum Sein selbst: Allah Jalla Shanuhu.
Das ist der Weg derer, denen Er Gnade erwiesen hat. Friede sei mit dir, und die Gnade Allahs, und Sein Segen.
Die Bedeutung von „Khātamun Nabiyyīn“: Eine tiefere Betrachtung
Laut einer Überlieferung gibt es etwa 124.000 Gesandte Gottes, von denen unzählige zum Volk der Bani Israil gesandt wurden. Das Prophetentum wurde dabei als der höchste Rang eines gottesfürchtigen Gläubigen festgelegt, wie es im Vers (4:70)
Es wird oft behauptet, dass das Ende des Prophetentums bedeutet, dass keine Propheten mehr kommen können. Wenn die islamische Ummah jedoch keine Gottesfürchtigen mehr hervorbringt, müsste dies bedeuten, dass sie نعوذ باللہ das schlechteste Volk ist – dabei sagt der Heilige Qur’an ausdrücklich:
„كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ“
(3:111), was bedeutet, dass dieses Volk die meisten Früchte, Schätze und Wunder hervorbringen sollte. Wie können aber Propheten kommen, wenn der Heilige Prophet Muhammad ﷺ „Khātamun Nabiyyīn“ ist?
Um diese Frage zu beantworten, müssen wir den Titel „Khātamun Nabiyyīn“ richtig deuten. Der Begriff „Khātamun Nabiyyīn“ wird in Sura al-Ahzab (33:41) erwähnt: „Muhammad ist nicht der Vater eines eurer Männer, sondern der Gesandte Allahs und das Siegel der Propheten.“ Dieser Ausdruck wird oft als Beweis dafür verwendet, dass der Heilige Prophet Muhammad ﷺ der letzte Prophet ist. Doch in Wahrheit trägt „Khātamun Nabiyyīn“ mehrere Bedeutungen:
1. Der Letzte der Propheten
Die am häufigsten verwendete Bedeutung von „Khātamun Nabiyyīn“ ist „der Letzte der Propheten“, also ein Siegel zum Verschließen. Interessanterweise hat der Heilige Prophet ﷺ seinen Onkel auch als „Khātamul Muhajirīn“ (den Letzten der Auswanderer) bezeichnet, obwohl Migrationen auch heute noch stattfinden. Diese Bezeichnung bezieht sich spezifisch auf die Auswanderung von Mekka nach Medina. So könnte auch „der Letzte der Propheten“ auf eine spezielle Art des Prophetentums verweisen – das der Gesetzes-bringenden Propheten.
Das bedeutet, dass sich der Ausdruck „der Letzte der Propheten“ auf etwas Spezifisches beziehen muss. Er ist also nicht der Letzte aller Propheten, sondern der Letzte der gesetzesbringenden Propheten. Er ist der letzte Prophet, der eine neue Religion und ein neues Volk hervorbringt. Er ist die letzte Quelle, aus der weiterhin Wasser fließt. Diese Quelle wird bis zum Yaumul Qiyāmah (Tag des Jüngsten Gerichts) bestehen, und aus ihr wird weiterhin neues und frisches Wasser hervortreten.
2. Der Vollkommenste der Propheten
Eine umfassendere Bedeutung lautet: „der Vollkommenste der Propheten“, also ein Siegel als Verkörperung der Perfektion, dessen Qualität niemand übertreffen kann. Dies bedeutet, dass nach ihm zwar noch Propheten kommen können, er jedoch der vollkommenste von allen ist.
Diese Ausdrucksweise ist eine Redewendung im Arabischen. So hat der Heilige Prophet ﷺ Hadhrat Ali (ra) als „Khātamul Auliyā“ betitelt. Das bedeutet nicht, dass nach ihm keine „Auliyā“ (Freunde Gottes) mehr kommen werden. Was wäre das für eine Umma, wenn sie keine Männer Gottes und Heiligen mehr hervorbringen würde? Es bedeutet lediglich, dass auch nach Hadhrat Ali (ra) weiterhin Männer Gottes erscheinen werden, er jedoch unter ihnen der größte sein wird.
3. Das Siegel als Kennzeichnung
Eine besondere Bedeutung von „Khātamun Nabiyyīn“ ist „die Kennzeichnung der Propheten“ durch die Marke seines eigenen Prophetentums. Dies bedeutet, dass zukünftige Propheten nur durch die vollkommene Gefolgschaft des Heiligen Propheten ﷺ das Prophetentum erlangen können. Alle zukünftigen Propheten werden somit seiner Ummah angehören und ihm als Schattenpropheten untergeordnet sein. Der Vers (4:70)
unterstützt diese Interpretation, indem er betont, dass nur diejenigen, die Allah und Seinem Gesandten folgen, in die Reihen der von Allah gesegneten eintreten.
4. Der Vater/König der Propheten
Die größte Bedeutung lautet: „der Vater/König der Propheten“, also ein Siegel, das seine Überlegenheit und seinen Rang ausdrückt, den niemand übertreffen kann. Dies beantwortet die spöttische Frage, mit welcher großartigen Nachkommenschaft der Heilige Prophet ﷺ gesegnet werden sollte, da all seine Söhne ohne Nachkommen verstarben. Allah, der Erhabene, erklärt im Heiligen Koran, dass die Frauen eines Propheten die Mütter der Gläubigen sind (33:7). Diese Beziehung ist keine biologische, sondern eine spirituelle. Wenn die Ehefrauen des Propheten die Mütter der Gläubigen seines Volkes sind, dann ist der Prophet selbst der spirituelle Vater der Gläubigen und der Herr und König seiner Umma.
Dies bedeutet, dass der Vers „مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا۟ أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ ٱللَّٰهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ“ (Muhammad ist nicht der Vater eines eurer Männer, sondern der Gesandte Allahs) bedeutet, dass er nicht euer leiblicher Vater ist, sondern spirituell gesehen „der Vater/König der Gläubigen“. Seine Besonderheit liegt auch darin, dass er „Khātamun Nabiyyīn“, das Siegel der Propheten – also der Vater/König aller Propheten – ist (spirituell gesehen). Die biologische Bindung ist temporär und endet, während die spirituelle Verwandtschaft für die Ewigkeit besteht.
Diesen Rang hat er von Allah, dem Erhabenen, erhalten, und keine Schöpfung wird diesen Status erreichen. Alle Propheten mit ihren Qualitäten und Besonderheiten gehen in ihn ein. Er ﷺ ist die Krönung der Schöpfung und die höchste Verkörperung des Guten und Reinen, die für einen Menschen umsetzbar ist. Ebenso gehen alle Völker der vorherigen Propheten in seine Ummah ein. Deshalb heißt es auch im Vers (7:159)
“اِنِّیۡ رَسُوۡلُ اللّٰہِ اِلَیۡکُمۡ جَمِیۡعَا”
und er bleibt die unübertroffene Quelle der göttlichen Weisheit und Führung. Excelsior!
Als Gott die Welt erschuf, legte er den ersten Bestandteil des menschlichen Geschöpfes. So waren es Einzeller aus denen Gott etwas Größeres entwickelte, aus dem ein pflanzliches Wesen auswuchs. Diese vegetative Form nahm durch Gottes Geheiß eine tierische Gestalt an. Schließlich – wie der Verheißene Messias die weitere Entwicklung beschreibt – wurden diese wilden Wesen zu moralischen Menschen, die anfingen in Gemeinschaften und Gesellschaften zu leben. Als diese moralischen Menschen dann physisch und psyschich bereit waren, hauchte Gott in diesen Seinen Geist ein und erhob diese zu spirituellen Menschen. Der erste dieser Gottesmenschen kennen wir als Adam (as). Im Heiligen Quran berichtet Gott von diesem Ereignis wie folgt:
“Als dein Herr zu den Engeln sprach: „Ich bin im Begriff, den Menschen aus Ton zu erschaffen, und wenn Ich ihn gebildet und von Meinem Geiste in ihn gehaucht habe, dann neiget euch und bezeugt ihm Ehrfurcht.“ Da beugten sich in Ehrfurcht alle Engel, ohne Ausnahme, bis auf Iblis. Er wandte sich hochmütig ab und war schon (vorher) ungläubig. (Gott) sprach: „O Iblis, was hinderte dich daran, Ehrerbietung zu erweisen dem, den Ich mit Meinen beiden Händen geschaffen? Bist du zu stolz oder bist du der Erhabenen einer?“ Er sprach: „Ich bin besser als er. Du erschufst mich aus Feuer und ihn hast Du aus Ton erschaffen.“ (Gott) sprach: „So gehe hinaus von hier, denn du bist ein Ausgestoßener. Und Mein Fluch soll auf dir sein bis zum Tage des Gerichts.“ Er sprach: „O mein Herr, gewähre mir Aufschub bis zum Tage, an dem sie auferweckt werden.“ (Gott) sprach: „Siehe, dir wird Frist gewährt, bis zum Tage der bestimmten Zeit.“ Er sprach: „Bei Deiner Ehre, ich will sie sicherlich alle in die Irre führen, ausgenommen Deine erwählten Diener unter ihnen.“ (Gott) sprach: „Dann ist dies die Wahrheit, und Ich rede die Wahrheit, dass Ich wahrlich die Hölle füllen werde mit dir und denen von ihnen, die dir folgen, insgesamt.“ (Sura Al-Sad 38:72-86)
Die sich beugenden Engel stehen hier für die Instanz des Guten. All jene, die dem Geheiß Gottes folgen und Gehorsamkeit leisten. „Iblis“ jedoch wird jener genannt, der völlig enttäuscht sowie hoffnungslos von der Gnade Gottes ist und steht für die Instanz des Bösen. Seine Natur ist das Feuer. Dementsprechend brennt er vor Neid, Hochmut, Arroganz und lässt andere mit sich brennen. Deswegen werden all diejenigen, die sich dieser Gottlosen Kraft hingeben, auch im Jenseits ihrer Natur entsprechend erstmals im Fegefeuer weilen müssen.
Dieses Ereignis ist eine Tatsache, die die Ankunft jedes Propheten mit sich bringt. All die Menschen, die sich weigern, dem Propheten Gottes zu folgen und sich ihm widersetzen, sind die Verkörperung von Iblis. Dies ist ein ewiger Kampf bis zum jüngsten Tag zwischen Gut und Böse. So schickte Gott in jedem Ort dieser Welt einen Helden, der die Menschen vor dieser dunklen Kraft rettete. Sei es im indischen Bereich Krishna, im ostasiatischen Bereich Buddha und Konfuzius, Zarathustra und Noah im persischen Bereich, vielleicht Sokrates und einige andere im antiken Griechenland. Sie alle wurden zu ihrer Zeit ausgewählt, um ihr Volk von der Finsternis zu befreien und sie vorzubereiten für einen kommenden Superhelden, der jede Kraft und Fähigkeit in der höchstmöglichen Stufe in sich vereinen wird. Er wird nicht nur für eine bestimmte Zeit oder für ein begrenztes Volk sein. Vielmehr wird er „eine Barmherzigkeit für alle Welten“ sein. Durch ihn wird ein vollkommenes Buch kommen, dass den Menschen ermöglichen wird, sich vor jeder Schwäche schützend jede Stärke aufzunehmen und durch seine vollkommene Gehorsamkeit Gottes Geist in sich zu erwecken, sodass spirituell jede Stufe erlangt werden kann. Dieser Superheld erschien vor vierzehnhundert Jahren und sein Name ist Seine Heiligkeit, der Auserwählte, das Siegel und Stolz aller Propheten, Muhammad (saw).
Ihn und seine Ummah hat Allah, der Gnädige, mit dem größten Segen beschert. Im Heiligen Quran heißt es:
“Er ist es, der unter den Analphabeten einen Gesandten erweckt hat aus ihrer Mitte, ihnen Seine ewigen Zeichen vorzutragen und sie zu ganz und gar zu reinigen und sie die wahre Schrift und vollkommene Weisheit zu lehren, wiewohl sie zuvor in offenkundigem Irrtum gewesen waren, und unter den anderen von ihnen, die sich ihnen noch nicht zugesellt haben.” (Sura Al-Jumua 62:3,4)
Da fragten die Gefährten: “Oh Prophet, wer sind diese anderen?” und Seine Heiligkeit (saw) legte seine Hand auf die Schulter von Hadhrat Salman Farsi, dem Perser und sagte: “Wenn der Glaube auch zu dem Siebengestirn (den Plejaden) verschwinden wird, dann werden Männer oder ein Mann von ihnen ihn zurückbringen.” Das heißt, der Heilige Prophet war in Kenntnis darüber, dass eines Tages auch sein Volk verführt von Iblis, dem Bösen, den Glauben verlieren und irregeleitet sein wird. So sagt er: “Es wird eine Zeit kommen, in der meine Gemeinschaft in 73 Teile zerfallen wird. Jede Gruppierung wird in die Hölle gehen außer die Eine, die Gemeinde.” Aber warum? Hierfür muss man verstehen, dass wie eine Krankheit, die bekämpft worden ist, ihre Bakterien umwandelt, um immun gegen die Antikörper zu werden und den Organismus nochmal zu überfallen, ist es auch beim geistigen Bösen.
Jedes Mal, als ein Gesandter die Menschen durch die Lehre Gottes heilte, ist das Geschwür, Iblis, mutiert, um die Menschen langsam anschleichend zu befallen. Jetzt muss man noch verstehen, dass je stärker und vollkommen das Licht, also das Heilmittel, die Rechtleitung ist, umso schlimmer und intensiver entwickelt sich die Gegenkraft des Bösen. So war sich der Heilige Prophet (saw) dessen bewusst, dass sich mit der Offenbarung des vollkommenen Buches, das die Menschen auf den höchsten Grad der Spiritualität bringen kann, genauso auch Iblis in seiner größten und gefährlichsten Form entfalten wird. Diese ultimative Form des Bösen hat jeder Gesandte prophezeit. Jesus nannte ihn den „Antichristen“ und prophezeite seine eigene wieder Ankunft, um ihn zu bekämpfen. Das Judentum nannte ihn „Amelius“ und prophezeite den Messias, der sich ihm entgegenstellen werde. Auch Krishna und Buddha sprachen von einer Wiedergeburt, um die korrupten Herrscher und „Mlecchas“ (Barbaren) zu töten und den „Dharma“ (Gesetz und Tugend) wiederherzustellen. Überall spricht man von der Ankunft einer Person gegen ihn, was wir im Islam kennen als den „Dajjal“.
Dajjal, der Blender, ist die endgültige Manifestation des Bösen, die Finale Form von Iblis. Der Ursprung jedes Volkes und aller Religionen basiert zwar auf „Tauhid“, der Einheit Gottes. Doch über die Jahrtausende befiel Iblis jedes Volk und jede Religion. Er verfälschte ihre Schriften und machte ihre Religionen zu Mythologien und Märchen. Dies ist der Grund, warum jede Religion vom „Shirk“ (Gleichstellung zu Gott) sowie „Apotheose“ befallen ist. So findet man heute auch im Islam Gebräuche und Geschichten, die die Menschen völlig verleitet haben. Ebenso entwickelte sich mit der Zeit die Wissenschaft, was per se nichts Schlechtes ist, sondern eine Bereicherung. Aber all die heutigen Errungenschaften stellen jede Lehre, also Religion an sich in Frage. Dies ist der Grund, weshalb die Religion keinen Sinn mehr ergibt, weshalb Menschen die Lehre Gottes, seine Gesandten und die Existenz Gottes selbst hinterfragen und der Atheismus sich immer rasant verbreitet. Doch was nun?
Dazu schreibt der Verheißene Messias (as):
“Das größte Unheil für den Islam in diesem Zeitalter besteht in den philosophischen Angriffen und der religiösen Kritik der Christen, die ohne Gotteshilfe nicht abgewehrt werden können. Es war notwendig, dass jemand von Gott, dem Allmächtigen, kommt, um sie zu bekämpfen. Und wie mir offenbart wurde, war die Seele Jesu Christi in Aufruhr wegen der Verleumdungen, die ihm zu dieser Zeit zugefügt wurden, was zur Folge hatte, dass er als ein Ebenbild herabstieg, ja er betete zu Gott, dem Allmächtigen, dass er zu dieser Zeit als Ebenbild herabsteigen möge. Sodann sandte Gott sein Ebenbild entsprechend seiner Inbrunst in die Welt, auf dass die bereits gegebene Verheißung sich bewahrheiten möge.
Es ist eines der göttlichen Geheimnisse, dass dann, wenn seine Wahre Lehre und Führung zu einer Zeit kommt, wenn das von einem Propheten oder Gesandten gebrachte Gesetz nach seinem Tod korrumpiert und pervertiert wurde und ihm Absurditäten zugeschrieben wurden – und dabei diese ganze Irreführung dem Propheten selbst zugeschrieben wird – die Seele jenes Propheten hinsichtlich der Beseitigung aller ihm zugeschriebenen Verderbtheit und Lügen unruhig wird und fordert, dass auf Erden ein Ebenbild für ihn erscheinen sollte.” (Aina Kamalate Islam, Ruhani Khazain Band 5, Seite 341)
Jeder Prophet wusste vom Dajjal in der Endzeit und jede Seele schrie nach einer Manifestation des Guten. Jeder wünschte sich erneut auf die Welt zu kommen, um ihr Volk zu retten. So schickte Allah, der Erhabene, den Geist jedes vergangenen Propheten auf die Welt und das in der Person von Mirza Ghulam Ahmad aus Qadian.
Jetzt auf die zu Beginn rezitierten Verse eingehend:
„Sein Name wird Aḥmad sein.“ Ahmad ist auch ein Name des Heiligen Propheten (saw). Aber in seinem Schatten und im Kampf der Endzeit gegen den Dajjal war dies eine Prophezeihung über den Verheißenen Messias, Mirza Ghulam Ahmad. Mirza ist sein Stammname, Ghulam sein Familienname, wie sein Vater Mirza Ghulam Murtaza hieß und sein Name selbst war Ahmad.
Weiter heißt es „Und als er zu ihnen kam mit deutlichen Zeichen, sprachen sie: „Das ist offenkundiger Betrug.“ Als Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (as) mit seinen Zeichen ankam und den Islam wieder Leben einhauchte, da waren es die von Iblis oder von dem Dajjal fehlgeleiteten “Gelehrten”, die Seine Heiligkeit als den Täuscher und Blender und als Ungläubigen degradierten. Genau über diese “Gelehrten” sagte der Heilige Prophet Muhammad (saw) schon voraus: „Sie werden das schlimmste Geschöpf unter dem Himmel sein. Aus ihren Mündern wird nur Unheil herauskommen und nur Unheil wird zu ihnen zurückkehren.“
Dann heißt es „Wer aber könnte ärgeren Frevel begehen, als wer wider Allah die Lüge erdichtet, und er selbst zum Islam aufgefordert wird? Allah weist nicht dem Volk der Frevler den Weg.“ Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad brachte deutliche Zeichen mit sich und erfüllte jede Offenbarung. Wie kann er dann überlebt haben und wie kann heute seine Gemeinde solch einen Fortschritt machen und inshaAllah die ganze Welt einnhemen, obwohl Gott selbst sagt: „Und hätte er irgendwelche Aussprüche in Unserem Namen ersonnen, Wir hätten ihn gewiss bei der Rechten gefasst, und ihm dann die Hauptschlagader durchschnitten.“ (Al Haqqah 69:45-47)
Darauf heißt es weiter „Sie möchten Allahs Licht auslöschen mit ihren Mündern, doch Allah wird Sein Licht vollkommen machen, auch wenn die Ungläubigen es hassen.“ Zur Zeit des Heiligen Propheten hat man die Muslime auf dem Feld mit Schwertern bekämpft und wollte ihr Leben auslöschen. Doch heute versucht der Dajjal nicht die Menschen zu töten, sondern ihre Herzen verderben zu lassen. Das, indem er Religion in Frage stellt und das falsche Bild vom Islam, das in den Köpfen der Menschen vorherrscht, ausnutzt, um den Islam aus den Herzen auszulöschen und das Böse einzupflanzen.
So ist es Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad der gekommen war und den Islam reformierte. Wie erwähnt wurden in diesem göttlichen Glauben irgendwelche Märchengeschichten dazu gedichtet, weshalb der Islam so einfach anzugreifen war, dass im britischen Indien Millionen von Muslimen ihren Glauben Aufgaben und auch heute jeden Tag versucht wird mit ihren Mündern, also mit Argumenten, den Islam als Humbug, altmodisch und mit der modernen Wissenschaft nicht vereinbar darzustellen. Der Verheißene Messias (as) widerlegte all dies mit seinen Schriften und stellte klar, dass die wahre Lehre des Islam die reine Wahrheit und Quelle jeder Wissenschaft ist.
Deswegen sagte dann Gott schließlich „Er ist es, der Seinen Gesandten geschickt hat mit der Führung und der Religion der Wahrheit, auf dass Er sie obsiegen lasse über alle Religionen, auch wenn die Götzendiener es hassen.” So sehen wir, dass Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad aus Qadian nicht irgendein Philosoph oder Gelehrter war. Die Wahrheit ist, dass er das Ebenbild also Wiederkunft aller Propheten ist. Er verkörpert den Geist von jedem vergangenen Propheten in sich. So sagt Er (as):
میں کبھی آدم کبھی موسی کبھی یعقوب ہوں۔ نیز ابراہیم ہوں نسلیں ہیں میری بیشمار
اک شجر ہوں جس کو داؤدی صفت کے پھل لگے۔ میں ہوا داؤد اور جالوت ہے میرا شکار
„Ich bin mal Adam, mal Moses, mal Jakob,
Und mitunter bin ich Abraham; unzählige Nachkommen habe ich.
Ich bin der Baum, der Früchte trägt, die David ähneln; Ich wurde David und Goliath ist meine Beute.“
Selbst die vollkommene Religion des größten aller Propheten brauchte eine Reformation. Selbst die Gemeinschaft des Heiligen Propheten (saw) ist vom Dajjal, von der allergrößten Instanz des Bösen, die auch als Goliath bekannt ist, befallen und Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (as) ist es, der in dieser Endzeit den größten Feind des Lichtes Gottes, also die gefährlichste Finsternis besiegen und die Welt retten wird. InshaAllah. Dies ist der wahre Kampf von David gegen Goliath. Nun befinden wir uns im Endgame. Doch was heißt das nun für uns alle?
Es ist jedem von uns allen bewusst, dass dieses Leben irgendwann einmal sein Ende finden wird. Wer von uns kann schon garantieren, wann er sich von dieser Welt verabschiedet. Es kann auf einem jeden von uns gleich heute Abend, nein sogar jetzt zutreffen. Das Leben ist so kurz. Gestern waren wir noch alle draußen hier auf dem Feld. Wir spielten zusammen und die meisten haben heute schon Kinder. Die Frage ist, sind wir bereit uns von dieser Welt zu verabschieden? Sind wir wirklich bereit für das Jenseits? Wie wird das Leben dort überhaupt sein?
Gott, der Allwissende, sagt: Um das Konzept des Jenseits zu verstehen, müssen wir uns nur diese Welt anschauen. Denn diese Welt ist ein materielles Ebenbild des Jenseits. Genau, wie wir hier auf Luft und Licht angewiesen sind, um hier von unserer Sehkraft sowie von unserem Gehör Gebrauch zu machen, werden wir so im Jenseits ähnlich auf das wahre Licht angewiesen sein. Doch was ist dieses Licht? Dazu sagt Allah im Heiligen Quran اللہ نور السموت و الارض „Allah ist das Licht der Himmel und der Erden.
Wenn wir wollen, dass wir unbeschwert von dieser Welt gehen und problemlos im Jenseits ankommen können, müssen wir sämtliches Böses aus unsren Herzen und Seelen bekämpfen und reinigen. Wir müssen schon in dieser Welt Gott, den Barmherzigen, erlangen. Denn weiter sagt Allah im Heiligen Quran من کان فی ھذہ اعمی فھو فی الآخر اعمی „Wer in dieser Welt spirituell blind ist, Gott nicht erreicht und seine Seele nicht vervollkommnet, wird auch im Jenseits blind sein.“
Meine Lieben Brüder und Schwestern, was ist die größte Angst und Strafe eines Menschen? Es ist die Einsamkeit. Deswegen gibt es auch in den Gefängnissen die Isolationshaft als härteste Strafmaßnahme. Jeder von uns sucht nach Anerkennung und Aufmerksamkeit. Wie bedrückt fühlen wir uns, wenn wir von einer Gemeinschaft ausgeschlossen und allein gelassen werden. So schließt allesamt für einen kurzen Moment eure Augen. Stellt euch vor, ihr wacht morgen früh auf. Aus dem Schlaf gekommen, öffnet ihr eure Augen. Doch ihr seht nichts mehr. Ihr schreit um Hilfe. Doch ihr hört niemanden kommen und euch helfen. Plötzlich allein gelassen in der Dunkelheit und entzogen von der Kraft des Hörens sowie des Sehens.
So wird es der armseligen Seele des Menschen ergehen, der in dieser Welt in seinen Wünschen und Begierden gefallen war und sich von Dajjal versklaven ließ. Gott segnete uns mit großen Sinnen und Kräften, aber aus ihnen folgen auch große Verantwortungen.
Instagram und TikTok, Netflix und Disney+, Spotify und YouTube und vieles weitere. All diese Plattformen unterhalten uns nach einem anstrengenden Arbeitstag. Per se nichts Schlechtes. Jeder Mensch muss mal von der ganzen Arbeit abschalten und Unterhaltung einschalten. Ist das nicht so? Ist das wirklich so?
Merken wir nicht, wie uns die innere Gier und das Verlangen nach Materialismus und Ansehen dazu drängt, dass wir bedenkenlos irgendwelchen Trends und Lifestyles folgen? Wir wünschen uns die angesagtesten Sneakers, das modernste iPhone Modell, wir streben danach, Immobilien zu bauen. Wir ackern und ackern Tag für Tag, um letzten Endes all das ganze hier zurückzulassen und dann in eine neue Welt taub, stumm und blind aufzuwachen, von wo es kein Zurück mehr gibt? „صم بکم عمی فھم لا یرجعون“ (Taub, Stumm, Blind; sie werden nicht mehr zurückkehren). Es ist wie gesagt nur die Liebe und Gnade Allahs, die uns vor das Höllenfeuer, in der Dajjals bzw. Iblis stumpfe Marionetten eingehen werden, bewahrt. Doch ist unser Kontakt zu Gott so lebendig und treu, dass wir vor diesem Übel bewahrt werden können?
An dem Tag, an dem wir uns dem Meister des Gerichtages stellen müssen, hoffen wir alle auf seine Gnade und seine Vergebung für all unseren großen Übeltaten und Sünden. Aber hier sind wir selbst nicht bereit, unseren Verwandten und Freunden zu vergeben. Aufgrund von kleinsten Dingen streiten wir, reden wir nicht mehr miteinander und leben uns auseinander.
Der Dajjal zerstört unsere Familie und zerstört jedes Konzept der Moral und Ethik. Kein Wunder, dass wir hoffnungslos in Depressionen verfallen und unsere verwundeten Sinne mit Musik und Drogen, mit Film und Serien, mit Geld und Materialismus betäuben. Dabei aber sind unsere Sinnesorgane seelisch so weit abgestorben, dass wir Gott gar nicht mehr spüren und die ganze Welt sich gottlos anfühlt. Genau deswegen fühlen wir diese Heldengeschichten, weil sich unsere Herzen und Seelen nach einem Helden sehnen.
Dieser Held ist schon längst, wie im ersten Teil erwähnt, erschienen. Jetzt gibt es nur zwei Optionen. Entweder sind wir schon so weit in der Finsternis von Dajjal gefangen, dass es Normalität für uns geworden ist. Dann sollten wir uns aber große Sorgen machen, ansonsten würden wir Gott gerade in diesem Moment hören, sehen und seine Anwesenheit spüren oder wir merken, dass irgendetwas in unserem Leben nicht stimmt und wir fühlen uns betrübt.
Das aber nicht, weil wir uns im falschen Körper befinden oder uns falsch definieren. Sondern, weil wir zwar ein Teil der Gemeinde des Verheißenen Messias (as) sind, aber nicht mit ganzem Herzen glauben. Ja unsere Vorfahren haben an ihm geglaubt und das Treugelübte auf seine Hand abgelegt. Doch wir, denen die Gnade Allahs zwar zuteilwurde, dass wir organisatorisch ein Teil dieser Gemeinde sind, glauben wir wirklich an den Verheißenen Messias (as)? Oder sind wir wie der Sohn Noahs (as), der wusste, dass eine Sturmflut kommen würde, doch nicht an seinem Vater, dem Propheten, glaubte und beschloss, dass er durch Selbstbestimmung den Untergang auf dem höchsten Berg überleben würde? Genau Diese Sturmflut ist heute der Dajjal, der mit seinen gewaltigen Wellen alles in dieser Welt eingenommen hat und uns vorgibt mit den Strömen zu fließen und im Tiefen unterzugehen.
Nur die Toten Fische sind es die sich treiben lassen. Die Lebendigen schaffen es gegen jeglichen Drang anzukämpfen und ans Ziel zu kommen. Also, wie können wahrhaftig an den Verheißenen Messias glauben und in dieser Welt überleben, um auch im Jenseits leben zu können? In dem wir den Geist des Heiligen Propheten in uns erwecken und selbst erstmal zu Ahmad (was Gott lobpreisender bedeutet) werden und es schaffen von Gott so sehr geliebt zu werden, dass wir Muhammad werden (also derjenige, der von Gott höchst gepriesen ist). Er, Mirza Ghulam Ahmad aus Qadian (as), hat es uns vorgelebt, dass es auch heute für jeden Menschen möglich ist.
Wir müssen nur die Wahrheit einsehen, indem wir dem Imam der Zeit folgen und uns vor dem Dajjal schützen können. Ihn folgen können wir nur dann, wenn wir seine Schriften studieren. Deswegen sagte der Verheißene Messias (as) “Wer meine Bücher nicht intensiv dreimal durchlebt und liest, trägt Hochmut und Arroganz in sich.” Also jene Eigenschaften, die der Dajjal in seiner einfachsten Form als Iblis in sich trägt. Wenn wir seine Werke studieren, erfahren wir, dass seine Mission ganz vereinfacht in zwei Dingen liegt. Erstens, dass er die Bindung bzw. Brücke zwischen dem Menschen und Gott wieder aufbaut, die über die Jahrhunderte vollkommen zerstört worden war, indem der Mensch die Rechte Gottes erfüllt und dass er zwischen den Menschen Liebe, Brüderlichkeit, Einheit und Mitgefühl entstehen lässt, sodass jeder sein Eigenrecht aufgebend ständig darin bemüht ist, dass es seinen Mitmenschen besser geht als ihm selbst und nicht ihm selbst besser als jedem anderen und er auch so die Rechte der Schöpfung erfüllt. Diese Nächstenliebe ist der islamische „Jihad“, der Kampf gegen das eigene Ego.
Nur indem wir uns für Gottes Willen und die Liebe des Erhabenen komplett für die anderen aufgeben, das heißt für unseren Blutsbrüdern und auch unseren Glaubensbrüdern, für beide, nur dann erreichen wir Gott. Wir der Verheißene Messias (as) selbst sagt جو خاک میں” ملے اسے ملتا ہے آشنا” (Wer seine Eigene Person zum Staub zermalmt, nur derjenige erreicht den wahren Freund).
Dies ist ein Ende, was viele neue Themen einleitet, allerdings reicht dafür die Zeit heute leider nicht aus. Aber ich hoffe, die eigentliche Bedeutung der Person des Verheißenen Messias (as) wurde klargestellt und warum gerade heute der überzeugte Glaube an ihn so wichtig ist. Für alle weiteren Fragen ist meine Wenigkeit natürlich verfügbar. In diesem Sinne: Möge Gott uns allen die Kraft geben, diese immensen Ziele zu verstehen und alles zu erreichen. Jeder von uns sollte beten und alle seine Brüder und Schwestern in seinem Herzen einschließen. Jetzt ist nicht der richtige Zeitpunkt für Streitereien, Hass und Missgunst. Wir tragen eine große Verantwortung auf unseren Schultern und uns stehen noch schwierige Zeiten bevor, die wir nur gemeinsam überstehen können. Was auch immer es kostet. Möge Gott uns in diesem letzten Jihade Akbar entweder als Märtyrer oder als Sieger ins Paradies eingehen lassen, den Frieden in dieser Welt bringen und das Paradies, das zu Zeiten Adams zerstört worden war, wieder entstehen lassen. Ameen Summa Ameen! Wa akhiru dawana anilhamdulillahi rabbil a’lameen
Wir leben in einer Zeit, in der die größte Gesamtanzahl der ganzen Menschheit sich so nahe steht, wie es noch nie zuvor war. Hochentwickelte Transportmittel, die Welt des Internets und vieles mehr bringen Menschen in kürzester Zeit beieinander. Menschen aus den verschiedensten Orten sowie an den verschiedensten, werden ohne einem Hindernis oder Schwierigkeit einfach zusammengebracht.
Doch egal wie nahe sich alle Menschen stehen mögen, in der heutigen modernen Zeit geht doch auch die moderne Bedeutung der „ἐμπάθεια (empátheia)“ verloren. Die Fragen, die dabei auftreten, sind: Wie lautet der Sinngehalt dieser in unserem Sprachgebrauch? Wie geht diese verloren? Und warum ist diese so wichtig für unseren Lebensinhalt?
Der Stamm des Wortes „Empathie“ lässt sich zwar aus dem altgriechischen herleiten, aber der Bedeutungsinhalt definiert in unserer alltäglichen Sprache eine essentielle Fähigkeit, bei der sich der Mensch aus seiner eigenen Person heraustritt und in der Lage ist, sich in einem anderen hineinzuversetzen, um seine Situation sowie seine Gefühle und sein Empfinden nachvollziehen zu können. Wieso ist es dennoch ein Hindernis für die Menschheit, obwohl sie heute so stark wie noch nie miteinander verknüpft ist? Arroganz, stolz und vor allem Egoismus.
Wir haben uns zwar die Ressourcen der Welt zum eigenen Gunste gemacht, wir haben zwar Maschinen und Techniken entwickelt, die uns in allen Lebensbereichen helfen sowie das Leben erleichtern. Jedoch kämpfen wir auch heute um das Überleben. Der Kontrast zwischen den Dimensionen wird immer größer, dass es für einen Menschen, der selbst 20 Stunden fastet und sich hungrig fühlt, unmöglich ist sich in auch nur in die Lage eines Kindes zu versetzen, das leider die ersten Tage seines Lebens in der heißen Wüste Afrikas an Nahrungsmangel sterben muss.
Wir sind zu sehr darauf fokussiert unser eigenes Paradies aufzubauen und nehmen den Lebensgrundsatz anderer Menschen weg oder verschmutzen es. Die „zivilisierten“ und „gebildeten“ Menschen haben die Möglichkeit Millionen für ein Bauwerk zu investieren, aber die weltweite Hungersnot können wir nicht bekämpfen.
Die traurige Wahrheit ist, dass der Mensch zu sehr mit seiner eigenen Karriere beschäftigt ist und sich nicht steigert, in dem er etwas einzigartiges leistet, um aufzusteigen, sondern viel mehr versucht die anderen zu stürzen sowie zu erniedrigen, sodass er automatisch höher gestellt ist. Nicht sich mehr erarbeiten, sondern anderem rauben, damit man automatisch mehr als die anderen hat.
Wir leben in unserer Konsumgesellschaft in einem reinsten Showbusiness und Messen und damit zu zeigen, wer was bzw. mehr hat. Die Menschheit belügt sich gegenseitig und plündert sich gegenseitig aus, nur um an der Macht stehen zu können und andere zu erniedrigen. Auch wenn man Empathie einsetzen könnte, man will es nicht, auch wenn man Empathie besitzen wollen würde, man kann es leider nicht.
Nicht solange der Mensch sein eigenes Ego bekämpft. Allein ein Bruder wird heutzutage aufgrund des Gefühls der Obliegenheiten hintergangen und ausgenutzt.
Nur Empathie sorgt dafür, dass der Mensch aus einem Leben, seinem Körper und seiner Sicht herausgeht. Dass er versteht, dass er nicht alleine ist, sondern mit seinem Tun und Handeln auch alle anderen Lebensformen beeinträchtigt werden. Wenn jeder seinen Nächsten lieben würde und jedem das geben und für jeden das wünschen würde, was er selbst will, dann gäbe es keine Probleme, keine Kriege, keinen Hass und kein arm und reich. Nur so kann es Frieden und Harmonie geben.
Je mehr es gibt, desto mehr will man für sich selbst. Sieben Milliarden „Homo Sapiens“, doch ohne Vernunft, stirbt die Empathie leider aus und mit ihr der Garant für Ruhe in Frieden.
“Drei, zwei, eins – Frohes neues!” Ein Moment, an dem die ganze Welt feiert. Eine Feier, die Erneuerungen mit sich bringt. Erneuerungen des Lebensverhalten, die zum guten führen sollen. Doch was heißt Neujahr für mich? Wie verbringe ich die Nacht zwischen Silvester und dem ersten Januar? Welche Bedeutung hat das vergangene Jahr für mich? Die Erde bewegt sich in einem geschlossenen Kreis um die Sonne. Ein ungefährer Kreis, der an jedem Punkt einen Anfang und ein Ende findet. So gesehen könnte es ja am 04. Februar oder auch am 13. November das neue Jahr beginnen. Also könnte jeder Tag das Neujahr sein, was mit meiner Philosophie übereinstimmt. Denn jeder Tag, an dem ich die Gnade Allahs habe aufzustehen, ist ein weiteres Geschenk Gottes. Genauso ist es sinnlos tausend Neujahrsvorsätze zu entwickeln, weil dies auf Dauer zu viel wird und der Mensch wieder zu alten negativen Verhaltensweisen neigt, da er sie sich ja abgewöhnen wollte. Viel effektiver ist doch das Prinzip des täglichen Neujahrs. Damit hat man jeden Tag die Möglichkeit einen negativen Aspekt zu verbessern. Kleinigkeiten kontinuierlich zu verändern, hält viel länger durch, als alles auf einmal schlagartig zu korrigieren. Dies führt zu einer wahren Reformation und einen Menschen auf den Pfad der Rechtschaffenheit. Was genauso sinnlos für mich ist, ist die Art des Feierns, die üblich ist. Das Abfeuern von den Böllern ist doch eine Umweltverschmutzung, die einen Haufen Müll und Lärm verbreitet. Daraus folgt mehr Arbeit und vor allem Geldverschwendung, die man hätte viel effektiver investieren können. Mein 01. Januar beginnt dadurch also mit der Pflicht der Moschee Sicherheit zu gewähren. Damit dieses Gotteshaus nicht beschädigt wird, weil Gefahren durch Alkoholkonsum und das Abfeuern von Böllern lauern könnten. Nachdem die Menschen langsam der Nacht ihren Zweck der Ruhe zukommen lassen, setze ich meinen 01. Januar mit einem freiwilligen Gebet fort. “Oh Allah, vergebe mir und den Menschen unsere Fehler und hilf uns unsere schwächen aus dem vergangenen Jahr zu beseitigen. Wir Menschen sind schwach. Du jedoch bist allmächtig und Deine Liebe ist gefüllt mit Deiner Barmherzigkeit. Ich danke Dir demütig für ein weiteres gesundes Jahr, dass Du mir geschenkt hast. Aus ganzem Herzen bedanke ich mich für alle Möglichkeiten, die Du mir ermöglicht hast, für alle wunderbare Ereignisse und für jeden Fortschritt. Gebe dem Kalifen ein langes und gesundes Leben. Gebe ihm die Kraft des Heiligen Geistes für den Sieg des friedlichen Islam. Mache uns zu rechtschaffenen Dienern, zu Anhängern des Kalifen die vollsten Gehorsam leisten und seine Angst beseitigen. Führe die muslimische Ummah und die gesamte Menschheit auf dem Weg der Weisheit und des reinen Gewissens, sodass diese Welt vor Unheil, Schmerz und Schändlichkeiten gerettet wird. Befreie die Jama’ate Ahmadiyya von der Finsternis der Unterdrückung, wie du die Kinder Israels vom Pharao und seinen Grausamkeiten befreitest. Gebe der Jama’at weiterhin den Schutz deiner Huld und segne sie weiterhin mit neuen Möglichkeiten, um die Mission des Verheißenen Messias (Friede sei auf ihm) erfolgreich fortzusetzen. Nimm die zahlreichen Opfer der Brüder und Schwestern an, die höllische Qualen erleiden müssen und befreie sie alle von der Last des Dajjals, sodass wir unsere Recht und unser reines Land zurückbekommen mögen. Gib mir deine Kraft und Gnade, um mich durch deine Barmherzigkeit zu verbessern. Meinem Leben dem Sinn deines Ziels vollkommen zu widmen. Bitte gewähre mir die Gnade, um an den segensreichen Fortschritt der Jama’at beteiligt zu sein. Amin Summa Amin!” Danach lege ich mich schlafen, da das zu Ruhe kommen eine Sunna sei und stehe morgens für das gemeinsame Tahajjud Gebet auf. Mit meinen Brüdern rezitiere ich den Heiligen Qur’an und verrichte das Fajr Gebet. In der Moschee, während die ganze Welt nach dem Feiern zu Ruhe kommt, stehen wir auf und beten gemeinsam für uns und genau diesen Menschen zu unserem Herrn. Brüderlich und mit der Gemeinschaftsliebe frühstücken wir und begeben uns in die Stadt, um den Müll unserer Mitmenschen zu beseitigen und um die Straßen unserer Heimat sauber zu halten. Reinheit ist Teil des Glaubens und Loyalität zum Heimatland ebenfalls. Islam heißt, dass wir gemeinsam morgens die Straßen Deutschlands reinigen und mit dem Segen schmücken, den Allah durch seine Engel schickt. “Oh Deutschland, oh du geliebte Heimat! Wir sind deine Jugend! Wir sind deine Zukunft! Wir werden dich vor jedem Unheil und Schmutz säubern, dich beschützen! Wir beten für dich Tag und Nacht. Wir bestücken dich mit dem Segen Allahs. Blühe du wunderschönes Land! Jeder fragt, ob der Islam zu Deutschland gehöre. Die Wahrheit ist jedoch, dass die Schönheiten dieser Friedenslehre, dass der Islam im Inneren Deutschlands verankert ist. Diesen Samen werden wir inshaAllah mit unseren Taten blühen lassen. Erst Deutschland, dann langsam die ganze Welt werden wir zu einem Garten des Paradies gestalten, inshaAllah! Und du, geliebtes Deutschland, hast die Ehre. Du bist der Start!” Das kommende Jahr wird inshaAllah ein gesegnetes und erfolgreiches Jahr. Die Wurzeln sind geschlagen, nun kann niemand die Friedenslehre von Deutschland beseitigen. 01. Januar wir bieten unserem Deutschland die wahre Alternative, ein Geschenk Gottes, das Khilafat. Eine Manifestation, die Menschenrecht, Würde, Frieden und Freiheit verkörpert. Geliebtes Deutschland, deine Schlüssel gehören doch schon dem Mann Gottes. Allah sagt “Wir sind mit dir, oh Masroor!’ und ich sage dir Deutschland, du Quelle des Islam, dieser Masroor, die Zufriedenheit, ist nicht nur mit uns, sondern auch mit dir. Du hast zwar immer wieder einmal unter Stress und Unruhe gelitten, aber, wie der Heilige Prophet (Frieden und Segen Allahs seien auf ihm) sagte, “kommt die wahre Zufriedenheit aus dem Herzen“ und in deinem Herzen steckt der Islam Ahmadiyya – Wir sind alle Deutschland!