آپ کا خدا مر چکا ہے —
اور آپ خود نے اسے مار دیا ہیں!
زمانے کے آغاز سے، ہم نے خدا کے بارے میں سنا ہے۔ جب سے ہم سوچ سکتے ہیں، اس کا نام لیا گیا ہے۔ جب ہم خوفزدہ ہوتے ہیں، ہم دعا کرتے ہیں۔ جب ہم ناامید ہوتے ہیں، ہم مدد مانگتے ہیں۔ اور جب کوئی راستہ نظر نہ آئے، جب ہم مایوسی کے عالم میں تباہی کی برفیلے کھائی میں گھورتے ہیں، ہم مدد کے لیے التجا کرتے ہیں۔
لیکن حقیقت میں اس سب کے پیچھے کیا ہے؟ مجھے خدا سے جواب کیوں نہیں ملتا؟ وہ مجھے خود کیوں ظاہر نہیں ہوتا؟ کیا سب کچھ جو ہمارے والدین، دادا دادی، اور مقدس خطبات ہمیں سکھاتے ہیں، صرف بکواس ہے؟ محض فریب؟ محض جادو؟
حقیقت یہ ہے: ایک وقت تھا جب نبی آئے۔ انہوں نے نشانیاں دکھائیں۔ انہوں نے حقیقی معجزات کیے۔ لوگوں نے خدا کا تجربہ کیا — نہ بطور تصور، نہ بطور استعارہ، بلکہ حقیقت میں۔ پیش گوئیاں بار بار پوری ہوئیں۔ یہ اتفاق نہیں تھا۔ یہ کوئی افسانہ نہیں تھا۔ یہ واضح ثبوت تھا کہ خدا موجود ہے، کہ دین سچ ہے، کہ یہ کائنات کے راز ظاہر کرتا ہے اور ہمیں مادی، محدود جہت سے اٹھا کر روحانی، ابدی آسمانوں کی طرف لے جاتا ہے۔
لیکن پھر وقت گزرا۔ عینی شاہدین وفات پا گئے۔ آوازیں خاموش ہو گئیں۔ اور یہ سب واقعات کہانیوں میں بدل گئے۔ لوگ اب بھی ایمان لانے کا دعوی کرتے ہیں — لیکن اب تجربہ نہیں کرتے۔ نسل در نسل، انسانیت دوبارہ مادے کی تاریکی میں گر گئی۔ اور پھر بھی دین نے — اور آج بھی دین — ایسا راستہ فراہم کیا جو یہ سب ممکن بناتا ہے۔ لیکن دنیا کی فریب دہ خوشیوں، توجہ کی کمی، لالچ، اور بھولنے کی وجہ سے، جنت کے لیے حواس ماند پڑ گئے۔ علم کھو گیا۔ بصیرت مرجھا گئی۔
مذہبی عبادات خالی رسم و رواج بن گئیں۔ شاذ و نادر ہی کوئی انہیں صحیح طریقے سے انجام دیتا ہے۔ شاذ و نادر ہی کوئی انہیں سمجھتا ہے۔ ہم سے کہا جاتا ہے: نماز پڑھو۔ لیکن کوئی وضاحت نہیں کر سکتا کہ ہم نماز کیوں پڑھتے ہیں۔ یہ احکام کیوں موجود ہیں؟ یہ ہمیں کیا کرتے ہیں؟ یہ اصل میں کس چیز کی نمائندگی کرتے ہیں؟
بچپن میں، ہم یہ روایات سیکھتے ہیں۔ ہم رسومات کا تجربہ کرتے ہیں، ہم پیروی کرتے ہیں — اندھا، فرمانبرداری کے ساتھ، بغیر سوال کیے۔ لیکن وقت کے ساتھ، کچھ اندر سے اُبھرتا ہے۔ گہرا، فطری، ناگزیر: سوالِ کیوں۔
اور یہی انسانیت کی سب سے بڑی کامیابی ہے۔ یہ سوال ہمیں باقی تمام مخلوقات سے ممتاز کرتا ہے۔ شعوری طور پر کیوں کا پوچھنا ہمارے تفکر کی بنیاد ہے۔ اسی کے ذریعے ہم سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اسی کے ذریعے ہم اپنی کائنات تخلیق کرتے ہیں — اپنا نقطہ نظر۔ اور یہ کائنات ہمارے شعور کو شکل دیتی ہے۔
انسانیت نے جو کچھ بھی حاصل کیا، وہ اسی بنیاد میں جڑا ہے: تجسس۔ تحقیق۔ دنیا کے کام کرنے کے طریقے کو سمجھنے کی لگن۔ یہی سمجھ ہر انقلاب، ہر ترقی کی بنیاد بنی۔ ہر قدم کے ساتھ ہم ترقی کرتے ہیں — کیوں کے ذریعے۔ اور یہی سوال ہمیں زندہ رکھتا ہے۔
لیکن آج ہم دو انتہاؤں کے درمیان کھڑے ہیں۔ ایک طرف ہیں جاہل لوگ جو نصف علم رکھتے ہیں اور بصیرت نہیں رکھتے۔ وہ کیوں کو سمجھنے کے لیے استعمال نہیں کرتے، بلکہ بغاوت کے لیے۔ ضد کی وجہ سے۔ نافرمانی کی وجہ سے۔ وہ اصول توڑتے ہیں اور منافقانہ “آزادی” کے بہانے افراتفری پھیلاتے ہیں۔ ایک بغاوتی محاذ بغیر سمت، بغیر گہرائی، بغیر ذمہ داری کے۔
دوسری طرف ہے مخالف انتہا: لوگ جو سوشل میڈیا، مسلسل ڈوپامین کے جھٹکوں، تفریح، اور ڈیجیٹل زیادہ تحریک کی وجہ سے نشہ میں مبتلا ہو گئے ہیں۔ ان کے سنابس شعوری طور پر کام نہیں کرتے۔ وہ سوال نہیں پوچھتے۔ وہ کچھ بھی نہیں پوچھتے۔ وہ بچپن میں سیکھے ہوئے علم اور آج اکثر غلط، منظم، یا یہاں تک کہ AI کے ذریعہ پیدا شدہ معلومات پر زندہ ہیں۔ اور یہی وجہ ہے کہ روحانیت مر رہی ہے۔
لوگ صحت مند طریقے سے سوال کرنا بند کر چکے ہیں۔ وہ یہ سمجھنا چھوڑ چکے ہیں کہ سب کچھ کس طرح مربوط ہے۔ انہوں نے اپنے حقیقی مقصد — اپنی وجود کی اصل معنویت — سے رابطہ کھو دیا ہے۔ نوجوانی میں، کیوں کا سوال اُبھرتا ہے۔ لیکن کوئی جواب نہیں دے سکتا۔ والدین اس سوال کو شرمندگی کی وجہ سے دباتے ہیں کیونکہ ان کے پاس جواب نہیں ہوتا۔ یہ دباؤ اندر سے والدین کھانے لگتا ہے۔ شک پیدا ہوتا ہے — لیکن کبھی قبول نہیں کیا جاتا۔
والدین خاموشی سے ٹوٹ جاتے ہیں۔ اور بچے زور سے بغاوت کرتے ہیں۔ شیطان کے ایک جھوٹے نبی کی قیادت میں: “جدید انسان”۔ وہ جھوٹی آزادی کی تبلیغ کرتا ہے۔ وہ غیر دلچسپی کی مساوات کی تبلیغ کرتا ہے۔ وہ مہذب جدیدیت کی تبلیغ کرتا ہے۔ لیکن جو وہ لاتا ہے وہ خالی پن ہے۔
مذہب بوسیدہ ہو گیا ہے۔ اور لوگوں نے اپنے خدا کو مار ڈالا ہے۔ اچانک نہیں — بلکہ آہستہ آہستہ۔ نسلوں کے دوران۔ وہ جھوٹا مذہب جیتے۔ انہوں نے ایک بگاڑی ہوئی حقیقت کی تبلیغ کی۔ انہوں نے اپنا خدا بنایا: ایک بوڑھا آدمی سفید داڑھی کے ساتھ کہیں آسمان میں بیٹھا ہے، خاموشی سے نیچے دیکھ رہا ہے۔ ایک خدا جو اب بات نہیں کرتا۔ جو اب عمل نہیں کرتا۔
اس خدا کو سائنس نے مار ڈالا — اور اسے مرنا پڑا، کیونکہ وہ عقل کے مطابق نہیں تھا۔ لیکن یہ کبھی بھی اصل خدا نہیں تھا۔
جو لوگ آج زندہ ہیں وہ اسلام نہیں جیتے۔ سرمایہ داری اور دنیا کی تلاش میں پھنسے، ان کی روایات ایک بگاڑ شدہ مذہب بن گئی ہیں بغیر زندہ ایمان کے۔ ان کے آبا اجداد کے دیومالائی خدا مر چکے ہیں — کیونکہ انہوں نے کبھی حقیقی خدا، اللہ کا تجربہ نہیں کیا۔ کبھی حقیقی خدا، اللہ کا تجربہ نہیں کیا۔
اسلام کی اصل تعلیم روحانیت کی رہنمائی ہے۔ لیکن اپنے آپ تحقیق کرنے، زندہ ایمان کا تجربہ کرنے کے بجائے، ان کا دین ایک فرقہ نما ہے — جیسے عیسائیت، جو بالآخر الحاد کی طرف لے جاتی ہے۔ دنیا کی فریب دہی سے اندھے ہو کر، وہ مادی چیزوں کے پیچھے دوڑتے ہیں۔ وہ پیسے رکھنے پر صحتمند محسوس کرتے ہیں۔ جب دوسرے ان کی طرف دیکھیں تو سکون محسوس کرتے ہیں۔
لوگ خدا کو مار چکے ہیں — اور وہ خود اس تخت پر بیٹھنا چاہتے ہیں۔ لیکن جو تخت وہ چاہتے ہیں وہ شیطان کا تخت ہے۔ اس نے ان کے دل میں جگہ بنالی ہے۔ جیسے سراب، یہ خوشی، طاقت، تکمیل کا وعدہ کرتا ہے — لیکن یہ جھوٹ ہے۔ حقیقت میں، تلخ تباہی منتظر ہے۔ کیونکہ اصل تخت پر اصل خدا ہے: زندگی خود۔ وجود خود۔ اللہ جلّ شأنہ۔
اب آخر کار جاگو، اے بے وقوف! کیا تم نہیں دیکھتے کہ یہ سب کہاں لے گیا؟ دنیا حقیقت میں آگ میں ہے۔ ہر جگہ بے چینی ہے۔ ہر جگہ افراتفری ہے۔ جنگیں قوموں کو ہلا رہی ہیں۔ دشمنیاں ممالک کو توڑ رہی ہیں۔ ثقافتیں بلا روک ٹوک ٹکراتی ہیں۔ مذاہب ایک دوسرے سے لڑتے ہیں جبکہ زیادہ سے زیادہ لوگ معنویت اور ایمان سے دور ہو جاتے ہیں۔ سیاستدان چلاتے، بحث کرتے، تقسیم کرتے ہیں۔
لیکن اصل جنگ کہیں اور ہے — ہمارے معاشرے کے اصل مرکز میں۔ خاندان ٹوٹ رہے ہیں۔ بچے والدین کے خلاف ہو گئے ہیں۔ والدین ایک دوسرے کو کھو رہے ہیں۔ بوڑھے نوجوانوں کو نہیں سمجھتے۔ استاد اور طلباء ایک دوسرے کے دشمن ہیں۔ کام کی جگہ پر بے اعتمادی، تصادم، اور تھکن غالب ہے۔ یہ تعلقات کب تک برداشت کر سکتے ہیں؟ آج دوستی کا مطلب کیا ہے؟ کیا خاندان محفوظ جگہ ہے — یا صرف ایک اور میدانِ جنگ؟ ہر جگہ سب کچھ کیوں اُبل رہا ہے؟ جب دباؤ بہت زیادہ ہو جائے تو کیا ہوگا؟
یہ سب اس لیے ہو رہا ہے کیونکہ انسانیت نے ایک خلا پیدا کیا — اور اسے غلط طریقے سے بھرا۔ جیسے کینسر، یہ خالی پن بڑھ گیا۔ اور اب دنیا اپنے آخری مرحلے میں کھڑی ہے، موت سے صرف پہلے۔ سب کچھ اس لیے کہ پہلا سوال — کیوں؟ — یا تو دبایا گیا یا غلط جواب دیا گیا۔ لیکن ایک راستہ موجود ہے۔ سوال پوچھو، اس سے پہلے کہ دیر ہو جائے۔ جواب تلاش کرو، اس سے پہلے کہ سب ختم ہو جائے۔
لوگ خالی پن کی پیروی کرتے رہیں گے — یا تو اس لیے کہ وہ اتنے ماند ہو گئے ہیں کہ اپنی ادراکیت کو تباہ کر چکے ہیں، یا اس لیے کہ وہ مدد مانگنے کے لیے بہت جہالت رکھتے ہیں۔ والدین اور بزرگ جو خود سوال کرنے کی جرات نہیں کرتے، دوہرا گناہ اور جہنم کی سزا اپنے اوپر لے لیتے ہیں، کیونکہ وہ اپنے بچوں کو بھی روک دیتے ہیں — معاشرت، تمسخر، سرمایا، اور وقار کے خوف سے۔
احمقانہ!
لیکن مبارک ہیں وہ جو جاگتے ہیں۔ جو سوال کرتے ہیں۔ جو حقیقت کو پہچانتے ہیں۔ جو بصیرت کا تجربہ کرتے ہیں۔ آؤ! تمہیں گرمجوشی سے دعوت دی جاتی ہے۔ ہر کوئی چھوٹے سے شروع کرتا ہے۔ کوئی سوال بے وقوفانہ نہیں ہے۔ بے وقوف وہ ہے جو سوال نہیں کرتا۔ جو اس دنیا میں بہرا اور اندھا چلتا ہے۔ جو اپنے دماغ کو زندہ نہیں کرتا۔ سوال پوچھنا اور بصیرت حاصل کرنا — یہی راستہ ہے، احکام اور ممانعتوں کی مدد سے جو نجات کی طرف لے جاتے ہیں۔
جیسا کہ مجھے اپنے مقالے میں اللہ کے فضل سے وضاحت کرنے کی توفیق ملی:
“اسلام پر اثر انداز ہونے اور اسے منظم طور پر تباہ کرنے کے دو قسم کے حملے ہیں۔
پہلا ہے خارجی حملہ، یعنی اسلام کی تعلیمات کی جان بوجھ کر منفی تشہیر۔ یہاں ایسی تنظیمیں اور طاقتیں کام کر رہی ہیں جو دنیا پر جان بوجھ کر اثر ڈالتی ہیں۔ مشرق میں، اسلامی تعلیمات کو اس حد تک شدت پسند بنایا گیا ہے اور دہشت گرد نظریے کے طور پر عمل کیا جاتا ہے کہ یہ عالمی امن کے لیے خطرہ نظر آتا ہے — اور یوں ‘جائز’ جنگ کرنے کا جواز پیدا ہوتا ہے۔
دوسری طرف، مصیبت، ظلم اور جنگ کی وجہ سے، بہت سے مسلمان اپنے وطن چھوڑ کر مغرب کی طرف ہجرت کرتے ہیں۔ نفسیاتی طور پر، اس کا گہرا اثر پڑتا ہے۔ ایک طرف، وہ اپنے وطن میں اسلام کی بگڑی ہوئی، جھوٹی تصویر کے تجربے کے حامل ہوتے ہیں اور یوں اس کی تعلیمات کی غلط فہمی لے کر چلتے ہیں، جو آسانی سے اندرونی نفرت کی طرف لے جاتی ہے۔ دوسری طرف، وہ غیر آزادی اور پابندی میں رہتے تھے — اور مغربی آزادی سے اچانک رابطہ انہیں بالکل مخالف انتہا میں لے جاتا ہے: مکمل لبرلائزیشن اور ہر مذہب سے دوری۔
مغرب میں اسلام پھر ایک ‘ممکنہ’ اور ‘عقلی’ نظریہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اسے جدید بنایا جاتا ہے، فکری طور پر تشریح کیا جاتا ہے، اور اس کے مطابق اس دنیا کے بظاہر روشن خیال اور ‘مہذب’ روح کے ساتھ ہم آہنگ کیا جاتا ہے۔ اس طرح اسلام کے دو مصنوعی چہرے ابھرتے ہیں: مشرق میں نفرت کا شدت پسند، سنّاٹا زدہ اسلام — اور مغرب میں انضمام کا لبرل، کمزور اسلام۔
دونوں کا ایک مشترکہ مقصد ہے: اسلام اور مسلم امت کو کمزور اور تقسیم کرنا۔ کیونکہ حقیقی اتحاد صرف اسلام کی خالص تعلیمات کے تحت — وہ تعلیمات جو نبی کریم ﷺ نے لائی ہیں، جو دل کی اندرونی سکون اور بیرونی دنیا میں امن و انصاف پیدا کرتی ہیں — تب ہی تباہ کیا جا سکتا ہے۔ صرف اسی طرح انسانیت پر کنٹرول ممکن ہے۔
اور یہی دجّال کی اصل تعریف ہے: ایک قوت جو انسان کے حیوانی جبلتوں میں جڑی ہوئی ہے، خود ستائی، شہوت، طاقت، شہرت، اور دولت کے ہیڈونسٹک نظریے کو فروغ دیتی ہے۔ یہ ایک خاموش مگر ہدف شدہ بیرونی حملہ ہے، جو دنیا کو اس انداز سے ترتیب دیتا ہے کہ وہ ‘خدا کا کھیل’ کھیل سکے۔
اس کے ساتھ ایک دوسرا روپ بھی موجود ہے — اندر سے حملہ۔
اس دور میں، ٹیکنالوجی، ترقی، اور سہولت کے زمانے میں، انسانی زندگی انتہائی آسان ہو گئی ہے۔ علم جس کے لیے کبھی زندگی بھر کے سفر اور دیگر براعظموں کا سفر ضروری تھا، اب چند سیکنڈ میں جیب سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ لیکن اتنی ہی آسانی سے گناہ بھی کیا جا سکتا ہے۔
پورا عالمی معاشی نظام اور اس کی صارفیت کی ثقافت انسانی جبلتوں: جنسی خواہش، لالچ، خوشی، زیادتی، غرور، اور ملکیت کی پیروی پر مبنی ہے۔ اسی لیے قرآن کریم نے قیامت کے بارے میں فرمایا کہ ‘جنت اور دوزخ قریب کر دیے جائیں گے۔’
اب تک کبھی بھی یہ اتنا آسان نہیں تھا کہ اللہ کی رہنمائی کے ذریعے اسلام کے عالم اور اللہ کے سچے بندے بننا — اور اتنا آسان نہیں تھا کہ اخلاقی اور روحانی طور پر گراوٹ میں مبتلا ہونا۔
چونکہ حیوانی جبلتیں — انسان کے اندرونی شیطان — اپنے عروج پر پہنچ چکی ہیں، ایک اجتماعی گناہ کا شعور پیدا ہوتا ہے۔ روحانی سطح پر، اس کا مطلب ہے کہ لاکھوں شیاطین نے اپنی حدیں توڑ دی ہیں۔ علامتی طور پر کہا جا سکتا ہے کہ ایک قسم کا „خاتم الشیاطین”۔ وجود میں آ چکا ہے — تمام شیطانی قوتوں کا اختتام یا مہکَم، گہری ترین تاریکی سے پیدا ہوا۔
کیونکہ یہ شعور ہر انسان میں موجود ہے، یہ ایک مشترکہ عالمی شعور بناتا ہے — ایک hive mind جو دنیا پر کنٹرول رکھتا ہے۔
دوسرے الفاظ میں: یہ دجّال کا اندرونی، روحانی روپ ہے — اندر سے خفیہ حملہ، جس سے کوئی انسان مکمل طور پر محفوظ نہیں رہا۔”
لیکن آپ اس سب سے بچ سکتے ہیں۔ شعوری طور پر سوال پوچھ کر: کیوں؟ سب کچھ ایمانداری، صحت مند طریقے سے، اور بغیر خوف کے سوال کرنا شروع کریں۔ تنہا جدوجہد بند کریں — اور جواب تلاش کرنے میں مدد مانگیں۔ اسی کے لیے ہم دعا کرتے ہیں۔
اسی لیے ہم روزانہ کم از کم پانچ مرتبہ اللہ کے سامنے کھڑے ہوتے ہیں۔ اسی لیے ہم ہر رکعت میں وہی الفاظ دہراتے ہیں — عادت کے طور پر نہیں، بلکہ ضرورت کے تحت:
“یا حي یا قیوم! ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں، اور ہم صرف تجھ سے مدد مانگتے ہیں۔ ہمیں سیدھے راستے کی ہدایت دے — استقامت کے راستے کی، ابدیت کے راستے کی۔”
اور آج — آج اللہ نے آپ کی دعا کا جواب دیا ہے۔ اللہ ہر انسان کا جواب دیتا ہے — لیکن ایک ہی، مقررہ طریقے سے نہیں۔ وہ اس طریقے سے جواب دیتا ہے جسے انسان سب سے بہتر سمجھ سکے اور برداشت کر سکے۔ اللہ کو مددگار کی ضرورت نہیں۔ وہ کامل ہے۔ وہ قادر مطلق ہے۔ لیکن انسان کمزور ہے۔ تنہا راستہ طے کرنے کے لیے بہت کمزور۔ براہ راست اللہ تک پہنچنے کے لیے بہت کمزور۔ اور اس لیے اللہ — الرحمٰن الرحیم — اپنی نیکی میں مددگار پیدا کرتا ہے: ایسے لوگ جو جواب حاصل کر چکے ہیں، ایسے لوگ جو کمزوروں کی مدد کے لیے مقرر ہیں، سونے والوں کو جگاتے ہیں، اور گمراہوں کو خبردار کرتے ہیں۔
کیونکہ وقت آ گیا ہے۔ فیصلہ کا وقت۔ مزید ہچکچاہٹ نہیں۔ مزید خاموشی نہیں۔ یا تو بدعنوانی میں گہری ڈوبائی — یا ابدی جنت کی طرف اوپر اٹھنا، جو سچائی، علم، اور بصیرت پر مبنی ہے۔
اداس نہ ہوں۔ کیونکہ آپ کی دعا کا جواب دیا جا چکا ہے، الحمد للہ! اب آؤ۔ اپنے سوالات بے خوف، بغیر ہچکچاہٹ پوچھو۔ جوابوں سے حیران ہو جاؤ۔ علم کی دھار میں بہا دیے جاؤ، بصیرت کی طرف، حقیقت کے سمندر میں، ابدی زندگی میں، وجود خود میں: اللہ جلّ شأنه۔
یہ ان لوگوں کا راستہ ہے جن پر اللہ نے فضل کیا ہے۔ السلام علیکم و رحمة اللہ و برکاتہ!
خاکسار آپ کے سوالات کا منتظر ہے…
Excelsior!